Tibetan
དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར།། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་རབ་གསལ་བས།། ཀློང་གསལ་མར་མེ་མྱུར་དུ མཐོང།། མཐོང་བ་མེད་པའི་མཐོང་བ་ནི།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ཡིན།། བག་ཆགས་སད་ནས་མཐོང་བ་མིན།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ཡིན།། སྒྲིབ་པ་ཟད་ནས་མཐོང་བ་མིན།། ཡེ་ཤེས ཤར་ནས་མཐོང་བ་ཡིན།། བྱ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ།། ཚིག་དང་ལོ་མས་མཚོན་དུ་མེད།། སྒྲ་དང་ཚད་མས་གཞིག་ཏུ་མེད།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཐོང་དུ་མེད།། རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར།། སྣང་གྲག ཆོས་ལ་བློ་མི་གཏོད།། ཞེན་ཡུལ་ལོགས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར།། དངོས་པོ་རྫས་ལ་སེམས་མི་ཆགས།། རྐྱེན་གཞན་ལོགས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར།། རང་གི་ཆོས་ལ་རང་གིས་སྤྱོད།། སྣང་ཐོས་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། སེམས ཀྱི་གཞི་རྩ་ནང་དུ་བཅད།། རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཆེན་ཡིན་པས་ན།། འགྱུ་བ་སྦོམ་ཕྲའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད།། ཚད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ན།། ཉམས་མྱོང་ཕྲ་མོའི་ཁར་མི་གཏོང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས།སྒྲོ་འདོགས་ནང་དུ་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།། དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་དོན་གྱི་ གཅོད།། འདི་ལས་མ་གཏོགས་གྲོལ་བའི་ལམ།། གང་ནས་སུ་ཡིས་བཙལ་དུ་མེད།། རྨོངས་པས་མ་རྟོགས་དོན་ཚོལ་བ།། དམུས་ལོང་མིག་ལ་འོད་ཚོད་འདྲ།། རང་བློས་བརྟགས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས།། ཡེ་ནས་གནས པའི་དོན་འཚོལ་བ།། རིན་ཆེན་གླིང་ན་རྡོ་འཚོལ་བཞིན།། གསེར་དང་ར་གན་ནོར་བས་བསླད།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།། མཉན་བསམ་མང་པོ་གཡེང་བའི རྒྱུ།། བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བྱེད་བློ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བཏགས་པའི་མིང།། ལམ་མཆོག་འདི་ལས་གཞན་ན་མེད།། མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལམ།། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་བླང་དོར་མེད།། མཐའ་རྣམས་མེད ཅིང་དབུས་ཀྱང་མེད།། མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དགག་དང་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཤོང་ཡངས་པའི་ཀློང།། འཁོར་བ་དག་དང་མྱ་ངན་འདས།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད ཀུན།། ཡེ་ནས་བྱ་བྲལ་ཀློང་དུ་དག། རིག་པའི་ཤར་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང།། ཆོ་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་མ་ལུས་པ།། ཀློང་ཡངས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གནས།། རང་རིག་རང སྣང་བཙལ་བ་མེད།། དབྱིངས་ལ་རིག་པ་ཅིར་ཤར་ཡང།། དབྱིངས་ཉིད་བལྟས་པས་ད་ལྟར་མཐོང།
Chinese
为了应用于实义， 以广大而极明亮， 瞬间见到明净虚空之灯。 无见之见即是， 见到空性之义。 非从习气苏醒而见， 是无间断之义见。 非从遮障消尽而见， 是智慧生起而见。 对于离戏之法的心髓， 无法以言词和文字诠释， 无法以声音和量度衡量， 无法见到形状和颜色。 因为随缘显现一切， 故不将显现声响寄托于法。 因为执着之境不在别处， 故不执着于事物实物。 因为其他因缘不在别处， 故自己受用自己的法。 因为远离一切显现听闻， 故将心之根本断于内。 因为是瑜伽大道， 故断除粗细动摇的疑惑。 因为是无量之境， 故不寄托于细微的经验。 如是说。 《广大无垠》国王续中，断除增益之第十一章。 之后，世尊又为了不误解其意而说： 意之深处是义之决断， 除了此道没有解脱之路， 从何处由谁来寻觅？ 愚昧不悟而寻求意义， 如同盲人试图测量光芒。 以自心臆测的见修行， 寻求本然存在的意义， 如同在珍宝洲寻找石头， 黄金和黄铜被视为珍宝。 能取和所取是轮回之因， 执着为法则成为痛苦。 听闻思惟众多是散乱之因， 禅修和修持是造作之心。 三宝只是假立之名， 没有比此更殊胜的道。 那不存在即是一切之道， 心性广大无垠无取舍。 没有边际也没有中心， 对于离边离中的法性， 因为没有否定和肯定， 故无生而容纳一切的广阔虚空。 轮回和涅槃， 一切诸法全部， 本然离戏清净于虚空。 觉性的显现方式如同虚空， 如幻术般不可分离。 轮回涅槃苦乐全部， 安住于广阔虚空的一个坛城中。 不需寻找自明自显， 于法界觉性显现任何事物， 观视法界当下即见。
English
For the sake of applying to the real meaning, With vastness and great clarity, Instantly see the clear space lamp. The seeing of no seeing is, Seeing the meaning of emptiness. Not seeing from the awakening of habits, It is the meaning seeing of uninterruptedness. Not seeing from the exhaustion of obscurations, It is seeing from the arising of wisdom. For the heart essence of the free-from-action Dharma, It cannot be expressed by words and leaves, It cannot be measured by sound and measure, Shapes and colors cannot be seen. Because it manifests everything according to conditions, Therefore, do not entrust appearances and sounds to the Dharma. Because the object of attachment is not elsewhere, Therefore, do not cling to objects and substances. Because other conditions are not elsewhere, Therefore, use your own Dharma yourself. Because it is separated from all appearances and hearings, Therefore, cut off the root of the mind within. Because it is the great path of yoga, Therefore, cut off the doubts of coarse and subtle movements. Because it is the state of immeasurability, Therefore, do not rely on subtle experiences. Thus it was said. From the King of Vast Expanse Tantra, the eleventh chapter, Cutting Off Elaborations Within. Then, again, the Bhagavan spoke for the sake of not misunderstanding its meaning: The depth of intention is the decisive cut of meaning, Apart from this, there is no path to liberation, From where and by whom can it be sought? Seeking meaning without understanding due to ignorance, Is like a blind person trying to measure light. With views and practices speculated by one's own mind, Seeking the meaning that has been present from the beginning, Is like seeking stones in a treasure island, Gold and brass are mistaken for treasures. The grasper and the grasped are the cause of samsara, Clinging to Dharma is suffering. Much listening and thinking is the cause of distraction, Meditation and practice are the mind of action. The Three Jewels are merely imputed names, There is no other path more supreme than this. That non-existence itself is the path of all, The nature of mind is vast and without acceptance or rejection. There are no edges and no center, For the nature of Dharma that is free from edges and center, Because there is no negation and affirmation, Therefore, the vast space that is unborn and accommodates all. Samsara and Nirvana, All Dharmas entirely, Are primordially free from action and pure in space. The way of the arising of awareness is like the sky, Inseparable like a magical illusion. All of samsara, nirvana, happiness, and suffering, Reside in one mandala of vast space. There is no need to seek self-knowing and self-appearance, Whatever awareness arises in the expanse, By looking at the expanse itself, it is seen now.
Tibetan
། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དང།། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི།། དམྱལ་བའི་གནས་ཆེན་ཡན ཆད་དུ།། ཤར་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ཆོས་ཉིད་ཀློང།། མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཅིར་ཤར་ཡང།། བཀག་པ་མེད་པས་ཡངས་སོ་ཆེ།། བཙལ་དུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ཆེ།། སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་འདས་ཆོས།། ཐམས་ཅད ཀུན་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད།། སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས།། ཕྱོགས་མེད་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཤར་ཡང།། འདོད་དགུར་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བར་ཟད།། ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་དག་པ་ལ།། ཡུལ་མེད་རིག པ་ཀློང་དུ་གསལ།། བདག་རྟོག་དངོས་པོ་ནམ་མཁར་ཞི།། དངོས་པོར་བརྟགས་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཀློང།། ཡེ་ནས་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ།། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ།། འཁོར་བའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡིས།། རྒྱུ་འབྲས་ཟག བཅས་གནས་སུ་གོལ།། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལས་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་དག། དག་དང་མ་དག་གཅིག་ལས་སྣང།། སྣང་ཡུལ་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་མེད།། སྟོང པའི་ཕྱོགས་སུ་གང་འཛིན་པ།། དེ་བས་ཞེན་པའི་བདུད་དུ་སོང།། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང།། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལྡོག་པ་ལ།། སྟོང་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པར་ཟད།། རང་རིག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ།། སྟོང་དང དངོས་པོའི་སྒྲོ་འདོགས་མེད།། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་དུས།། འཁོར་བའི་བཙོན་རར་གནས་ཙམ་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང།། བདེ་བར་སྣང་བའི་རྒྱུ མཚན་མེད།། རང་རིག་དབང་དུ་འདུས་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངའ་བརྙེས་པས།། ཐམས་ཅད་རྣམས་གྲོལ་ལམ་ཆེན་དེར།། གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་ཐག་ཆོད་པས།། མཐོ་དམན་མེད་པའི་ལམ་ཡང་དེ།། བཟང ངན་མེད་པའི་གནས་ཀྱང་དེ།། ཐམས་ཅད་དེ་རུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར།། འཁོར་བའི་གཡང་ས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དབྱིངས་ལ་གོལ་ས་མེད་པའི་ཕྱིར།། བདག་རྟོག་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད།། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཀུན་གྲོལ བས།། ནམ་མཁའ་དག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིན།། མཚན་ཉིད་མེད་ལས་རྟོག་པ་འབྱུང།། རང་བྱུང་རང་ཞི་ཤེས་བྱའི་བབས།། ངང་དུ་གྲོལ་ལོ་བྱ་བྲལ་ཀློང།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་བྱས་པ་མེད།། སྣ་ཚོགས་གཅིག་ལས ཤར་བའི་ཕྱིར།། གཅིག་ཏུ་རང་ཞལ་རང་གིས་ལྟོས།། གཉིས་མེད་ཐུག་ཕྲད་གདམས་ངག་འདི།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཛུབ་ཚུགས་ཡིན།། སེམས་ཀློང་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ལོགས ན་མེད།། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲུབ་ལ།། ཆོས་ཉིད་ད་གདོད་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་ཡེ་ནས་གྲུབ།
Chinese
安乐逝去诸佛的净土，以及 由邪见错觉所产生的， 直至地狱大处所的上方， 显现也是一味法性界。 在同一平等性中无论显现何物， 因无阻碍而广大无边。 因无从寻觅而本初广大。 心所掌控的轮回涅槃诸法， 一切万法皆无所缘。 无生普贤佛母的法界中， 无有方所，随缘显现任何事物， 皆如意成就，仅是显现而已。 在智慧解脱清净中， 无境之觉性于界中明澈。 我执实有于虚空中寂灭， 纵然执着实有亦是空性界。 于本初无有执着之处， 若于空性中有所思， 则如播下轮回的种子， 导致因果杂染迷失方向。 轮回涅槃显现为二元对立， 也无非是平等性之王。 如是真如中轮回涅槃一切， 清净与不清净皆由一者显现。 所显现之境无有执着之自性， 若于空性之方有所执着， 则因此沦为执着的魔鬼。 若能止息执着自相， 以及执着实有之念， 则仅是安立为空性之名。 于唯一自性之体性中， 无有空与实的增益。 于遭受剧烈痛苦折磨之时， 仅是安住于轮回的牢狱中， 于菩提心的自性中， 无有痛苦之相， 亦无显现安乐之因。 若能摄持自明于掌控之中， 并证得自生本智， 则一切皆于解脱的大道上， 决断趋向于一。 因此，此乃无有高下的道路， 此亦是无有善恶的处所。 一切皆融入于彼， 轮回的悬崖即是菩提心。 因于法界中无有迷失之处， 故我执之相本初即无。 于虚空之性中一切解脱， 如虚空清净与神通一般， 从无相中产生分别念。 自生自息，是所知之本性， 于性中解脱，是无为之界。 种种显现却无有造作， 种种皆由一者显现之故。 于一中，自己观看自己的面容。 此无二相遇之口诀， 乃是佛陀密意的指引。 因心界无二之故， 故无有菩提心之外的事物。 心的本性是本自成就的， 法性如今无需新修。 犹如虚空一般，本自成就。
English
And the pure lands of the Sugata Buddhas, And above the great hells Arising from wrong thoughts and delusions, Whatever appears is of one essence, the expanse of dharmata. Whatever appears in the one equality, Is vast and great because there is no obstruction. It is great from the very beginning because it cannot be sought. The dharmas of samsara and nirvana, controlled by the mind, All things, everything, are without object. In the sphere of the unborn Samantabhadri, Whatever appears through causeless conditions, Arises as desired and is merely appearance. In the purity of wisdom and liberation, Objectless awareness is clear in the expanse. Self-grasping and substantiality are pacified in the sky. Even if examined as substantial, it is the expanse of emptiness. Since there is no grasping from the very beginning, Whatever is conceived as emptiness, By planting the seeds of samsara, Causes the contaminated cause and effect to miss the mark. Even the appearance of samsara and nirvana as two, Is none other than the king of equality. In suchness itself, all of samsara and nirvana, Purity and impurity, appear from one. The object of appearance has no nature of clinging. Whatever is grasped in the direction of emptiness, Goes thereby to the demon of clinging. When the grasping of one's own characteristics, And the grasping of substantiality are reversed, It is merely labeled as emptiness. In the nature of one's own awareness, There is no imputation of emptiness or substantiality. At the time when tormented by intense suffering, Just abiding in the prison of samsara, In the nature of bodhichitta, There is neither the characteristic of that suffering, Nor the reason for appearing as happiness. By gathering one's own awareness under control, And gaining mastery over self-arisen wisdom, All are determined to go as one On that great path of complete liberation. Therefore, that path is also without high or low, That place is also without good or bad. Because everything dissolves therein, The precipice of samsara is bodhichitta. Because there is no straying in the expanse, Self-grasping and characteristics are nonexistent from the very beginning. Everything is liberated in the nature of the sky, Like the purity of the sky and its miracles. Conceptual thought arises from the absence of characteristics. Self-arisen, self-pacified, the nature of what is to be known, Is liberated in its own state, the expanse free from activity. Though various things appear, there is no doing. Because the various appear from the one, In the one, look at your own face with your own self. This instruction of the meeting of nonduality, Is the pointing out of the Buddha's intention. Because there is nothing other than the one mind-expanse, There is nothing separate from bodhichitta. The abiding nature of mind is primordially accomplished, Dharmata need not be accomplished now. Like the sky, it is accomplished from the very beginning.