Tibetan
མ་མི་ཁྱབ།། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་གངས་རི་འཚེར་བ་འདྲ།། རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་སེ་མོ དོ།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་འཕྲེང་བ་བསྣམས།། གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ལ་སྙོམས།། གཡོན་པ་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པ་བསྣམས།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར ཞིང།། རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ཡི་དབང་གྲུབ་སྩལ།། ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷྲིག། ཅེས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན།། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་རང་བྱུང་བ།། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དངུལ གྱི་བུམ་པ་འཛིན།། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཁྱུད།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསྐྱེད་མཛད་པ།། འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ལྷོ ཕྱོགས་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་རང་བྱུང་བ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཻརྱའི་བུམ་པ་བསྣམས།། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སེམས་ཅན་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱི་བག ཆགས་འཁྲུད།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསྐྱེད་མཛད་པ།། འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་རང་བྱུང་བ།། ཕྱག་ན རིན་ཆེན་བྱི་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས།། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཁྲུད།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསྐྱེད་མཛད་པ།། འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་གྲམ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་རང་བྱུང་བ།། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལེའི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས།། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སེམས་ཅན ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཁྲུད།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསྐྱེད་མཛད་པ།། འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཅེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་པ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་བུམ པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས།ནང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེར་བསྡུས་ཏེ་གནས་སོ།། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་ བུམ་པའི་ལྷ་ལ་བསྡུས་པ་དེ།བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང། བདག་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར། བདག་གི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ ཆེ་གུར་ཕུབ་པའི་ནང་བསྟིམས་པའི་དུས་ན།འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ།། འགྲོ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཡང།། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག། ཅེས་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དགུག་པ། ཧཱུྂ་བཅོམ་ལྡན་ མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད།། ཐུགས་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྐུ་མཆོག་དཀར་སེར་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ།། རིན་ཆེན་བརྒྱན་འཕྲེང་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་འཕྲེང་བས བརྒྱན།། གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ལ་སྙོམས།། གཡོན་པ་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང།། ཚེ་ཟད་ཚེ་ཉམས་མོད་ལ་འཚོ་བར མཛོད།། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལོཙྩ་ནི།། ཚེ་ཡི་དབང་པོ་རྒྱུད་འཕེལ་ཚོགས་པའི་སྤྱན།། དཀར་མོ་མདོག་བཟང་འགྲོ་བའི་ཚེ་གསོ་མ།། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས།། འཇིག་རྟེན་རིགས་དྲུག གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ།། ཚེ་ཟད་ཚེ་ཉམས་མོད་ལ་འཚོ་བར་མཛོད།། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་ར་མི་ཏ། ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན། སན་དར་སན་དར། སུ་པ་རི་ཤོ་ར་ཙམ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཏད་ཡ་ཐཱ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། བེ་རེ བེ་རེ་སཝཱ་ཧཱ།ཚེ་ཟད་མོད་ལ་གསོས་ཤིང་དར་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚེ་བསླང་བ་ནི། ཧཱུྂ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ནས།། ཚེ་བསགས་པས། སྐྱེ་ཤི་ལས་འདས་རྣལ་འབྱོར་ ཆེན་པོའི་མཐུ།། རྒྱལ་བས་རྟོགས་དཀའ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ།། སྣ ཚོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་འཕེལ་མ།། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས།། ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་དང་དམར་གྱི་ཚོགས་བཀྱེ་ནས།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཁ་མན ཆད་ནས།། མཐུ་ཆེན་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གང་ཡང་རུང།། གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཨོྂ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བྲུྂ་ནི་ཛ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ། ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན བྲ་ཏི་ཀུ་རུ་ཏྲ།ོྂ་བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཧཱུྂ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧརི་ད་ཡ། བཛྲ་ཨདྷི་ཏིཥྛ་ཏྭྂ། ཚེ་ལ་འཚེ་བའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང། དབང་བསྐུར་བ། བྱམས་དང་ལྡན་པ་གསང་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། ཚེ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་ གྱིས་རློབ་པར་མཛོད།། རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད།། མི་འགྱུར་བརྟན་པར་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། བུདྡྷ་ལོ་ཙྪ་ན་ཨོྂ། བཛྲ་ལོ་ཙྪ་ཧཱུྂ། རཏྣ་ལོ་ཙྪ་ན་ཏྲྂ། པདྨ་ལོ་ཙྪ་ཧརི། ཀརྨ་ལོ་ཙྪ་ན་ཨ། ཞེས་དབང་བསྐུར་རོ།། ཚེ་སྟིམ་པ། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ།། གསང་བ་ཡུམ་བཞིའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས།། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་རོལ་པ་མཛད།། རྒྱས་འདེབས་མས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ནས།། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི ཕྱག་རྒྱ་ལ།། བྲན་རྣམས་འདའ་བར་མི་བྱེད་ལྟར།། བདག་ཉིད་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ་པས།། སུ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱེད་ཅིག། ཚེ་འཛིན་མས་ནི་ཚེ་ཟུང་ཞིག། བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་གང་ལ་ཡང།། ཚེ་དཔལ་མི་ཤོར དམ་དུ་ཟུང།། སྦེད་བྱེད་མས་ནི་ཚེ་སྦོས་ཤིག། སྦེད་བྱེད་གཟུང་བའི་ཚེ་སྦས་ནས།། མཐུ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གང་གིས་ཀྱང།། ཚེ་ལ་ཡེ་འབྲོག་བྱེད་འགྱུར་མེད།། སྤེལ་བྱེད་མས་ནི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག། སྤེལ་བྱེད་གསང་བས་ཚེ སྤེལ་ན།། ཚེ་དང་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པར་སྤེལ།། ཚེའི་བུམ་པ་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད།། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན།། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་གཡུང དྲུང་སྐུ།། བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་རོལ་པ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ།། གཉིས་མེད་རོལ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། སྤྲོས་པས འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བཀྲག་དང་ལྡན།། མནན་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན།། བསྡུས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་ལྡན།། བཅིངས་པས་འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ རྗེ་ལྷུན་པོ་འདྲ།། བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཏེ།། ཁམས་གསུམ་བརྗིད་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་ཚེ་བརྟན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་དང མཐུན་པར་བྱས་ནས།རྣལ་འབྱོར་ཚེའི་པོ་ཏི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་བསྒྲུབ་བསྟན་པའོ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རིན་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱུད་དང་པོའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ ལེ་ལག་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་བསྟན་ཅིང་བཀྲུ་དང་བསྟན་དང་རྫོགས་པ་དང།། མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི་གདམས་ངག་གོ། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་བྱའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཁྲུས་ཀྱང་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་
Chinese
无有障碍遍布一切。 身色洁白犹如闪耀的雪山， 佩戴珍宝饰品和成串的项链， 手持如意珍宝头饰花鬘。 右手施予救护手印遍及一切， 左手施予供养手印持宝瓶。 掌管所有众生的寿命， 赐予瑜伽士寿命的成就。 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班杂 德日（藏文：བཛྲ་དྷྲིག，梵文天城体：वज्र धृग्，梵文罗马拟音：vajra dhṛg，汉语字面意思：金刚 持）！如是，我转变为金刚萨埵， 东方金刚堆积的刹土中， 金刚不动佛父母自然显现， 手持珍宝银质宝瓶。 以甘露水流持续不断的三摩地， 洗涤众生嗔恨之业的习气， 增上所有众生的寿命与福德， 祈请赐予不变寿命的成就！ 南方珍宝堆积的刹土中， 珍宝生佛父母自然显现， 手持金刚琉璃宝瓶。 以甘露水流持续不断的三摩地， 洗涤众生傲慢之业的习气， 增上所有众生的寿命与福德， 祈请赐予不变寿命的成就！ 西方莲花堆积的刹土中， 无量光佛父母自然显现， 手持珍宝珊瑚宝瓶。 以甘露水流持续不断的三摩地， 洗涤众生贪欲之业的习气， 增上所有众生的寿命与福德， 祈请赐予不变寿命的成就！ 北方十字堆积的刹土中， 不空成就佛父母自然显现， 手持因陀罗青宝宝瓶。 以甘露水流持续不断的三摩地， 洗涤众生嫉妒之业的习气， 增上所有众生的寿命与福德， 祈请赐予不变寿命的成就！ 如是念诵，外器世间由五大组成的一切都融入宝瓶法界中。内情世间六道众生的一切都融入五部佛的无生无死寿命身中而安住。之后，六道众生的寿命融入宝瓶本尊中，融入我的蕴、界、处中，众生的觉性融入菩提心，我的觉性也融入菩提心中。
English
Unobstructed, pervading all. Body color white, like a shining snow mountain, Adorned with precious ornaments and strings of necklaces, Holding a garland of wish-fulfilling jewel head ornaments. The right hand in the gesture of granting refuge, equally to all, The left hand in the gesture of offering, holding a vase. Controlling the life of all beings, Granting the accomplishment of life to yogis. Hūṃ（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） Vajra Dhṛg（藏文：བཛྲ་དྷྲིག，梵文天城体：वज्र धृग्，梵文罗马拟音：vajra dhṛg，汉语字面意思：金刚 持）! Thus, I transform into Vajrasattva, In the eastern realm of stacked vajras, Vajra Akshobhya Buddha father and mother naturally arise, Holding a precious silver vase in their hands. With a continuous stream of nectar in constant samadhi, Cleansing the karmic imprints of hatred from sentient beings, Increasing the life and glory of all beings, I pray for the granting of the unchanging accomplishment of life! From the southern realm of stacked jewels, Ratnasambhava Buddha father and mother naturally arise, Holding a vajra lapis lazuli vase in their hands. With a continuous stream of nectar in constant samadhi, Cleansing the karmic imprints of pride from sentient beings, Increasing the life and glory of all beings, I pray for the granting of the unchanging accomplishment of life! In the western realm of stacked lotuses, Amitabha Buddha father and mother naturally arise, Holding a precious coral vase in their hands. With a continuous stream of nectar in constant samadhi, Cleansing the karmic imprints of desire from sentient beings, Increasing the life and glory of all beings, I pray for the granting of the unchanging accomplishment of life! In the northern realm of stacked crossed vajras, Amoghasiddhi Buddha father and mother naturally arise, Holding an Indra sapphire vase in their hands. With a continuous stream of nectar in constant samadhi, Cleansing the karmic imprints of jealousy from sentient beings, Increasing the life and glory of all beings, I pray for the granting of the unchanging accomplishment of life! By reciting this, all external phenomena, composed of the five elements, are gathered into the vase, into the dharmadhatu. All internal phenomena, the sentient beings of the six realms, are gathered into the deathless life of the five Buddha families and abide there. Then, the life of the sentient beings of the six realms, gathered into the deity of the vase, is gathered into my aggregates, elements, and sense bases. The awareness of sentient beings is gathered into the bodhicitta, and my awareness is also gathered into the bodhicitta.
Chinese
之时，当我的珍贵心识融入帐篷之中时，名为如不变金刚之寿。六道菩提心，我也融入菩提心中。如是说，勾召寿命。 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，种子字） 顶礼薄伽梵，怙主无量寿智如来。 大悲身殊胜，功德不可思议。 身殊胜，白黄如金山。 珍宝严饰，璎珞项链。 如意珍宝头饰，以花鬘庄严。 右手施无畏印，平等普施一切。 左手持供养印，持甘露宝瓶。 掌控一切众生的寿命，令寿命已尽、寿命衰损者得以存活。 无量寿佛之母，洛扎瓦。 乃寿命之自在，种姓繁衍之眼。 白身美貌，救度众生寿命之母。 手持珍贵水晶宝瓶。 从世间六道之处，勾摄寿命。 令寿命已尽、寿命衰损者得以存活。 纳摩 巴嘎瓦德，阿巴热弥达，阿玉嘉纳，桑达 桑达，苏巴热修热 匝玛雅，达塔嘎达雅，达地雅塔，嗡 玛哈萨玛雅，贝热 贝热 梭哈。 寿命已尽者得以恢复，兴盛增长。 向金刚萨埵祈寿： 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，种子字） 从无数劫之前，积累寿命，超越生死之瑜伽大士之威力。 诸佛难证悟之身语意。 祈请薄伽梵，赐予寿命之成就。 普贤普贤佛母之结合，菩提心可随意转变。 种种随意转变之增寿母。 祈请薄伽梵，赐予寿命之成就。 从忿怒尊忿怒母之心间，放出白色和红色的铁钩。 从善逝之心间，乃至大力天龙夜叉等。 从阎罗赤红之手，夺回寿命。 祈请薄伽梵，赐予寿命之成就。 嗡 阿玉嘉纳 仲尼匝。 嗡 班匝 阿玉色 阿。 阿玉嘉纳 扎德 咕噜 扎。 嗡 班匝 吽 咕夏 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，种子字）。 萨瓦 达塔嘎达 哈热达雅。 班匝 阿迪提 扎 嗡。 遣除危害寿命之魔障，并赐予灌顶。 慈爱具足之秘密部之母。 赐予寿命灌顶，加持。 马头明王大忿怒尊
English
At the time when my precious mind is absorbed into the erected tent, it is called life like the unchanging Vajra. Also, the Bodhicitta of the six realms, I merge into Bodhicitta. Thus it is said, to summon life. Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，seed syllable) Homage to the Bhagavan, the Lord Amitayus Jnana. Supreme in compassion, virtues inconceivable. Supreme form, white and yellow like a golden mountain. Adorned with precious ornaments, necklaces and pendants. With a wish-fulfilling jewel crown, adorned with garlands. The right hand in the gesture of granting refuge, equally bestowing upon all. The left hand holds the gesture of offering, holding a vase of nectar. Controlling the heat of all beings, may those whose life is exhausted or diminished be sustained. The great mother of Amitayus, Lotsawa. The master of life, the eye of the lineage's growth. White-bodied and beautiful, the mother who revives the life of beings. Holding a precious crystal vase in her hand. From the six realms of the world, summon life. May those whose life is exhausted or diminished be sustained. Namo Bhagavate, Aparimita, Ayu-jnana, Sandara Sandara, Suparishodaya, Tathagataya, Tadyatha, Om Maha Samaya, Bere Bere Svaha. May those whose life is exhausted be restored, flourish, and increase. To request life from Vajrasattva: Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，seed syllable) From countless eons ago, having accumulated life, the power of the great yogi who has transcended birth and death. The body, speech, and mind that are difficult for the Buddhas to realize. Bhagavan, grant the accomplishment of life here. Through the union of Samantabhadra and Samantabhadri, Bodhicitta can be transformed into anything. The mother who increases life by transforming into various forms. Bhagavan, grant the accomplishment of life here. From the hearts of the wrathful deities, male and female, emanate hooks of white and red. From the hearts of the Sugatas, even the mighty gods, nagas, yakshas, or whatever. From the hands of red Yama, retrieve life. Bhagavan, grant the accomplishment of life. Om Ayu-jnana Brun Nija. Om Vajra Ayushe Ah. Ayu-jnana Drati Kuru Dra. Om Vajra Ankusha Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，seed syllable). Sarva Tathagata Hridaya. Vajra Adhitishta Tvam. To dispel obstacles that harm life and to bestow empowerment. The loving and compassionate mother of the secret lineage. Bestow the empowerment of life and bless. Hayagriva, the great wrathful one.