Tibetan
་དང། དེ་ནས་དྲུག་པོས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ འཆང་ལ་བསྟོད་པ།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སྟོང་དང་ལྡན།། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་སྐུ།། ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། བྱ་བཙལ་བྲལ་བས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ སྐུ།། ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕའོ། ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མའོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཐབས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་སྨྲས་པ། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ།། སྟོན་པ་ནི་ང་ཉིད་དོ།། བསྟན་པ་ནི་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ།། ཞིང་ཁམས་ནི་མཐུན་པའི་གྲོགས་སོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་གསུངས་པའོ།། དེ་ནས་ཟ་མ་ཏོག་སྦ་བའི་མན་ངག་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གསུངས་སོ།། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གསུམ། དེ་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་བཞི། དེ གསལ་དུ་མི་སྟེར་བའི་སྒྲིབ་པ་གཅིག།དེ་ལ་མཐུན་པའི་གྲོགས་ལྔ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བཞི་ལ། འཁྲུལ་པ་འདས་སུ་བལྟ་བ་དང། མ་རིག་པ་གདར་ཤ་བཅད་པ་དང། འཁོར་བ་རུ་བཟློག་པ་དང། རིག་ པ་བཞི་འཛིན་པའོ།། དེ་རྟོགས་བྱེད་མན་ངག་ལྔ་སྟེ། ཟླ་བ་མཚོན་པའི་དཔེ་ཕར་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དང། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚུར་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་ཐག་བཅད་པ་དང། ཆོས་ཉིད་མ་དང འཕྲད་པ་དང།ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའོ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལྟ་བར་ལ་བཟླ་བ་དང། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ དང་ལྔའོ།། པདྨ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་ནས། ཟ་མ་ཏོག་གི་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཞག་ཐབས་བདུན་པ་འདི་གསུངས་སོ།། བསྒོམ་པའི་མདོ་ལ བཞི་སྟེ།བསམ་གཏན་དོན་ལ་གང་འཇུག་ལ།། བསྒོམ་མོ་སྙམ་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏ་རེ། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་མཐའ་གཅོད་པ། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ།། བདེ་གཤེགས་ཡུལ་ནི་ཚིག་གིས་ མཚོན་དུ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་བདག་གིས་འཁྲུལ།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ།། ཡེངས་པ་མེད་པའི་བློ་བཞག་སྟེ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ།། འཆི་བ་མེད་པའི་རིག་པ བཞག།འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དོན་གཅིག་བཞག། ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བདེ་འཇམ་ལ།། སྤང་ལེན་མེད་པའི་དོན་གཅིག་བཞག། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། ཁྱབ་ གདལ་ཆེན་པོའི་དོན་གཅིག་བཞག།ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ།། བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བཞག། གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། དམིགས་པ་མེད་པའི་འཛིན་པ་བཞག། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡུམ་གྱི་ ཀློང།། རིག་པར་སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་མཁའ།། མཁའ་ཀློང་གཉིས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། དེ་ལ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་དུ་མེད།། དེ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། བཙལ་ཡང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ།། རང་བྱུང་བཙལ་མེད བདེ་བ་རིག་པའི་ཀློང།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྷ་གའི་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ངང་གིས་མ་ཆགས་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་འདྲ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དངོས་མེད་ཀློང་ཆེན་ན།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་བཏབ།། ངེས པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་བློ་བཞག་ན།། མི་འགྱུར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློ་མི་བཞག། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ།། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བགྲོད་དུ་མེད དོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་ཏུ་མེད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་ལྟ་བསྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་བྱར་མེད་དོ།། རང་བདག་ཏུ་ངོ་ཤེས་ནས་ཐ་མལ་པར་མཐོང། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕྱོ་བ་བདག རྟོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའོ།། ཞེས་བཞག་ཐབས་བདུན་པ་གསུངས་སོ།། པདྨ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཉམས་སུ་བླང་བ་བཞག་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་མདོར་བསྡུ་བ་འདི་གསུངས སོ།། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲི་ཐེ། ད་མ་ཀྲི་ཀུ་རུ་ཡེ། མ་ནུ་ཕ་ལ་ཨ་ས། མ་ལ་མ་ལ། ར་ཛ་ཀ་ར། ཨ་བ་ར་དྷ། འཁྲུལ་གཞི་ལ་ཐོག་མ་མེད་དོ།། ཐ་མ་ཡང་མེད་དོ།། འཁྲུལ་པ་ལ་ཐོག་མ་ཡང་ཡོད དོ།། ཐ་མ་ཡང་ཡོད་དོ།། ཁུག་པ་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་པ་མན་ངག་གི་རྩ་བ་ཡིན། ཡི་གེ་བཞི་པ་ནི་བརྡའི་མན་ངག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་བསྟན། ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་མན་ངག་སྟེ་གཞི་གཏན་ལ་དབབ། བཤད་པ་གསུམ་པ་ནི་གཞིའི གནས་ལུགས་ཏེ་ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག།དོན་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁུག་པ་ཐ་མ་ཀླད་ལ་རྨོས། རང་རིག་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ལུང་མན་ངག་གིས་མི་ཕེབས། བརྡའ་དང་ངག་ལ་རག་མ་ལུས། རང་རིག་ གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གྲོགས།སྒལ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐའི་གེགས་བསལ། བལྟ་བ་གཅོད་དགུས་ཤེས་པའི་ཐག་བཅད། ལུང་རིགས་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཁ་འབྱམས་ཀྱི་གཉའ་མནན། གནས་ལུགས་ལ་ བསྒོམ་དུ་མེད་དོ།། བསྒོམས་པས་རྙེད་ན་གནས་ལུགས་མིན། ཁུག་པ་ལྔ་པས་སྤྱི་བཅིངས་པའོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ངག་ནི། གང་འཁྲུལ་ཅིས་འཁྲུལ་ཅིར་འཁྲུལ་དེ་གང་གིས་ཤེས། ཅིར་ཤེས། ཅིས་ཤེས། ཐོག་མར་རང་གི་རྩལ་སྣང་བ་ལ་ངེས་པའི་བག་ཆགས་པས་ཡུལ་དུ་མར་སྣང་ངོ།། ཤེས་པ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གློ་བུར་བར་བྱུང་བས་སེམས་དུ་མར་སྣང་ངོ།། དུ་མ་སྲིད་པར་ཆགས་སོ།། དེ་ཡང་དཔེར ན་ཤེས་པ་གློ་བུར་དུ་སྣང་བའི་དབང་གིས།མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའམ། ས་བོན་གཅིག་ལས་མྱུ་གུ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་བཞིན། ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་རང་རིག་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པའི་བློས་ཡུལ་བདག་ཏུ་ བཟུང།དེས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ།། ཤེས་པ་རྒྱུན་འདབ་འབྱོར་བས་ཕྱི་མ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་བཅོས་པར་སྣང་བ་ལས། འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ།། རིག་པ་ འགག་པ་མེད་པས་ཐོག་མར་ཡང་མ་འགགས།བར་དུ་ཡང་མི་འགག། ཐ་མར་ཡང་མི་འགོག་གོ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ།། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཡང་ངོ་བོ་ གཅིག་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ།། དེའི་དུས་སུ་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་གཞི་མ་གྲུབ་པས། མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། གསང་བ་སྤྱི་བཅིངས་རྒྱལ པོའོ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ནི་ཉི་མ་དང། འོད་བཞིན་དུ་འཆར་རོ།། བཀའ་ལུང་གི་ཕྱི་མོ་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ ལྟར་སྣང་བ།ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྲམ་ཟེ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟར་སྣང་བ། ངག་གི་ཚིག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་གནས་པ། ལ་བཟླ་བའི་ཚིག་ནི་གསེར་མིག་གཡུས་སྤྲས་པ་ལྟར་གནས་པ། སྤྱོད་པའི་མཐའ་ནི་ དར་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་གནས་པའོ།། དམ་ཚིག་འདུས་པའི་རྒྱུད་གདམས་ངག་གི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བཅིངས་པའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། དེ ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་དང་ལྡན་ནས།ནམ་ཤི་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྒྲ་དང་འོད་དང་གདུང་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ།། དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་མ་ གྱུར་པར་སྣང་བ་འགགས་ན།རིང་པོ་མི་ཐོག་པར་བླ་མ་དམ་པ་དེའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་ཚེ་རིང་བར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ རོ།། བདག་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་མཐོང་
Chinese
，然后六者异口同声地赞颂金刚持：大慈悲的光芒具有千道，自生大本体之身，本来清净法身，任运成就圆满受用身，远离造作寻求金刚精华身，您是所有众生的父亲啊，您是所有众生的母亲啊，祈请您成为我们最可靠的救护者，祈请您成为最殊胜的方法，祈请大善知识给予授记。这样祈请后，又说道：您的自性是不可改变的，导师就是我，教法是从我这里产生的法，净土是和合的友伴。这样说道。这是金刚萨埵现身说法。然后完整讲述了这些隐藏食物的口诀。从最初的佛陀不变光中产生的三个法，导致迷惑的四个因素，不使其显现的一个障碍，与此相应的五个友伴，以及证悟它的四种方法：将迷惑视为过去，斩断无明，回归轮回，以及执持四种明。证悟它的五个口诀是：将象征月亮的例子指向彼方，将意义的精髓指向此方，用传承的口诀来决断，与法性之母相遇，智慧占据自己的位置，获得如金刚般的等持，以及生起遍知智慧。在不变的见地上反复思维，以及用可信的教证来印证等五种。出自《莲花盛开续》中，从金刚萨埵现身，讲述隐藏食物的口诀的第八品。然后讲述了第七种安住方法。在《修习经》中有四种：对于禅定的意义有所涉入时，会被“我在修习”的疾病所束缚。对于导师所教导的教证进行定论，会变成具有分别念的形象。善逝的境界无法用语言来表达，我将佛陀的境界视为错误。在不可修习的见地上，安住于无散乱的心，在无生之界中，安住于无死的觉性，在无聚无散的自性中，安住于大平等舍的唯一意义，在无贪无嗔的自
English
, and then the six praised Vajradhara in unison: The light of great compassion has a thousand rays, the self-born great essence body, the originally pure Dharmakaya, the spontaneously accomplished Sambhogakaya, the Vajra essence body free from fabrication and seeking, you are the father of all sentient beings, you are the mother of all sentient beings, please be our most reliable protector, please be the most supreme method, please great spiritual friend give prophecies. After praying like this, he said again: Your nature is immutable, the teacher is myself, the teaching is the Dharma that arises from me, the pure land is the harmonious companion. Thus he spoke. This is Vajrasattva appearing and speaking. Then he fully explained these instructions for hiding food. The three dharmas that arise from the original Buddha, immutable light, the four causes of delusion, the one obscuration that does not allow it to appear, the five companions that correspond to it, and the four methods for realizing it: viewing delusion as past, cutting off ignorance, returning to samsara, and holding the four vidyas. The five instructions for realizing it are: pointing the example symbolizing the moon to the other side, pointing the essence of meaning to this side, deciding with the instructions of the lineage, meeting the mother of Dharmata, wisdom occupying its own place, obtaining diamond-like samadhi, and the arising of omniscient wisdom. Repeatedly contemplate on the immutable view, and seal with reliable scriptural evidence, etc., are five types. From the Lotus Blossoming Tantra, from Vajrasattva appearing, the eighth chapter on explaining the instructions for hiding food. Then he explained the seventh method of abiding. In the Sutra of Meditation there are four: When one engages in the meaning of meditation, one will be bound by the disease of "I am meditating." Concluding on the teachings taught by the teacher, one will become an image with conceptual thoughts. The realm of the Sugata cannot be expressed in words, I regard the realm of the Buddha as wrong. On the view of non-meditation, abide in a mind without distraction, in the realm of non-birth, abide in the awareness of non-death, in the nature of non-gathering and non-scattering, abide in the single meaning of great equanimity, in the self of non-greed and non-hatred,
Chinese
诶玛吙！ 放下无取舍之意义， 于无根之广阔虚空， 放下广大遍布之意义。 于本初自生之伟大中， 放下无言之禅定。 于原始清净之法界中， 放下无执著之执取。 显现为境乃母之虚空， 显现为觉性乃父之天空， 一切皆融入空与虚空二者中， 对此无法以譬喻象征。 因此，三世诸佛， 纵然寻觅亦无法寻得。 自生无寻，乃乐空觉性之界。 于无聚无散之莲花海中， 犹如自然不染之淤泥生莲。 于普贤王如来无实广大之界中， 建立三世诸佛不变之宫殿。 若于决定之义不散乱而安住， 则称之为不变之禅定。 勿于如幻之智慧中安住， 佛陀之意无所缘。 不可趋入寂灭之城市， 不可进入智慧之道。 因菩提心本已成就， 故如今勤作修持毫无意义。 于自心中认识自性而视之为庸常， 无偏之智慧涌现乃为自性， 远离能知之念头。 如是宣说了第七安住法。 于莲花蔓延续中， 修持安住法之品第九。 之后宣说了此总结之义： 萨瓦达塔嘎达格日提（藏文，梵文天城体：सर्वतथागतकृते，梵文罗马拟音：sarvatathāgatakṛte，一切如来所作），达玛格日格热耶（藏文，梵文天城体：धर्मकृ कुरुये，梵文罗马拟音：dharmakṛ kuruye，造法），玛努帕拉阿萨（藏文，梵文天城体：मनु फल आस，梵文罗马拟音：manu phala āsa，生果），玛拉玛拉（藏文，梵文天城体：मल मल，梵文罗马拟音：mala mala，垢，垢），惹杂嘎惹（藏文，梵文天城体：रज कर，梵文罗马拟音：raja kara，尘垢），阿瓦惹达（藏文，梵文天城体：अवरध，梵文罗马拟音：avaradha，罪过）。 错谬之基无有初始， 亦无有终结。 错谬有初始， 亦有终结。 第五囊匣乃第五字母，为口诀之根本。 第四字母乃表诠口诀，为具慧者宣说。 第十二字母乃口诀，奠定基础。 第三宣说乃基之实相，为业之究竟。 以表义之智慧，于最后囊匣中耕耘。 乃为确立自明之智慧， 非以经论口诀可及， 不依赖表诠与言语， 乃为确立自明之助伴。 以十六脊骨遣除边际之障碍， 以九断见解断定知见之界限， 因经论理智乃为智慧，故压制泛滥之见解， 于实相中无有可修之法， 若修持可得则非实相。 以第五囊匣总括一切。
English
Emaho! Place the meaning of non-acceptance and non-rejection, In the vast expanse of the rootless space, Place the meaning of great pervasive expansion. In the great primordial self-arisen state, Place the samadhi beyond expression. In the primordially pure Dharmadhatu, Place the non-grasping of non-fixation. Appearance as objects is the space of the Mother, Appearance as awareness is the sky of the Father, All are gathered into the two, space and sky, This cannot be symbolized by examples. Therefore, the Buddhas of the three times, Even if they search, the Victorious Ones cannot find it. Self-arisen, unsearched, is the realm of bliss and awareness. In the ocean of Bhaga, without gathering or scattering, Like a lotus born from mud, naturally unattached. In the vast realm of Samantabhadra, without substance, The unchanging palace of the Victorious Ones of the three times is established. If the mind is placed without distraction on the definitive meaning, It is called unchanging contemplation. Do not place the mind on illusory wisdom, The intention of the Buddha is without object. There is no entering the city of Nirvana, There is no entering the path of wisdom. Since the essence of Bodhi is primordially accomplished, There is no need to make effort in practice now. Recognizing self-nature as self, see it as ordinary, The arising of impartial wisdom is self, It is separated from the mind of understanding. Thus, the seventh method of placement was spoken. From the Tantra of the Spreading Lotus, The ninth chapter, the chapter on the method of practice and placement. Then this summary was spoken: Sarva Tathagata Krte (藏文，梵文天城体：सर्वतथागतकृते，梵文罗马拟音：sarvatathāgatakṛte，everything done by all tathagatas), Dhama Kri Kuru Ye (藏文，梵文天城体：धर्मकृ कुरुये，梵文罗马拟音：dharmakṛ kuruye，making dharma), Manu Phala Asa (藏文，梵文天城体：मनु फल आस，梵文罗马拟音：manu phala āsa，producing fruit), Mala Mala (藏文，梵文天城体：मल मल，梵文罗马拟音：mala mala，dirt, dirt), Raja Kara (藏文，梵文天城体：रज कर，梵文罗马拟音：raja kara，dust), Avaradha (藏文，梵文天城体：अवरध，梵文罗马拟音：avaradha，offense). The basis of error has no beginning, And no end. Error has a beginning, And also has an end. The fifth pouch is the fifth letter, the root of the oral instruction. The fourth letter is the symbolic oral instruction, shown to the wise. The twelfth letter is the oral instruction, establishing the foundation. The third explanation is the reality of the ground, the ultimate end of action. With the wisdom that represents meaning, plow the last pouch. It is the wisdom that establishes self-awareness, It cannot be reached by scripture or oral instruction, It does not depend on symbols or words, It is the companion that establishes self-awareness. With the sixteen vertebrae, remove the obstacles of the edge, With the nine cutting views, determine the limits of knowledge. Because scripture and reason are wisdom, suppress the rampant views, In reality, there is nothing to meditate on, If it can be found by meditation, it is not reality. The fifth pouch summarizes everything.