Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb006.007 Gpb006.007 ། རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཏནྟྲ་པདྨ་ཀུཎྜ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྐུའི་རྒྱུད་པདྨ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་པྲ་བྷན་མཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ས་ར་དུ་ས་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཏྲི། བརྒྱུད་པ གསུམ་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བསྟན་པའི་སྔོན་རོལ་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མི་བཞུགས་སོ།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་ཡེ ནས་མེད་དོ།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སེམས་ཅན་བྱ་བ་གདོད་མ་ནས་མེད་དོ།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན་སྟོན་པ་པོ་མེད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེས་པོ་ང་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་མ ཡིན་ནོ།། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ངའི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ང་མ་གཡོས་པའི་ངང་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ནས། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་དམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བསྟན་ཏོ།། དེའི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ནི། ལུང་གི་རྒྱལ་པོ་མི་འགྱུར་སེམས་ཀྱི་ལུང་ཞེས་བྱའོ།། དེའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།། མ་འཁྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། མ་བྱས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། ང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྟན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བལྟ་བ་ལ་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དུས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བསྟན་ཏོ།། དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། བྷ་དྷུ་བ་ཏྲི་ས་དྷོ་ནི། བརྡའ་གསུམ་མན་ངག་གིས་བསྟན་པ།། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་འཁོར་གྱི་རིག་པ་ འཛིན་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག།ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ལུང་མ་ནོར་བ་རངས་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཉན་ཏེ། ཇྀ་བཞིན་པ་རང་སྣང་བའི་དུས་ན། རིག་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ཏེ། སྣང་ བའི་བརྡས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་སྟོན།བྱས་པའི་བརྡས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྟོན། སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡས་ཐོག་མའི་རང་ས་དངོས་བསྟན་པའོ།། ཙཎྜ་པ་རི་ཧྂ་ཀ་ར། ཏྲི་ཀ་ལི་ཀ་དུ་ ར་ད་ར།ཏྲི་ཙནྟྲ་བྷ་བྷ་ཏི་ཧ་ཨ། བྷ་བྷ་ཏྲི་ས་ན་ཏྲི་ན་མ། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནི། གདོལ་པ་ལག་ན་ཀ་ཏིས་ནི། ཙཎྜ་ལོག་སྤྱོད་ཅན་ལ་བསྟན་ནོ།། སྣང་བའི་བརྡའ། མི་སྣང་བའི་བརྡའ། བྱས་པའི་བརྡའ། མ་བྱས་པའི་བརྡའ། ཉི་ཟླ་ཁང་པར་བཞུགས་པའི་བརྡའོ།། རྡོ་རྗེ་ལྟར་བསྒྲེང་བ། བུ་ཆུང་ལྟར་གནས་པ། རྡོ་རྗེ་གླུས་བསྐུལ་བ། ལག་གི་འདུ་བྱེད་པ་ལྐུགས་པ་ལྟར་གནས པའོ།། མེ་བཞིན་འཇུག་པ། ཆུ་བཞིན་ཁྱབ་པ། ས་བཞིན་གནས་པའོ།། ཡུལ་རྒྱ་གར་ཕ་མཐའ། རྒྱ་ནག་པོའི་ཚུར་མཐའ་ན། བཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན། རིགས་ངན་གྱི་བུ་གདོལ་པ་ལག་ཀ་ཏི་ཞེས བྱ་བས།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ཅིང་ཟོས་པས། མ་ཚིམས་ནས་རང་ཤ་རང་གིས་ཟོས་ཏེ། དེར་མི་རྣམས་འཕྱས་ནས་བྲག་ཕུག་ས་མན་ཀུ་ཏ་ལར་བྲོས་ནས། སྔར་ཁོའི་བཤན་པའི་གྲོགས་པོ་ཙཎྜ་ལོག་སྤྱོད་ ཅན་ལ།ཁྱོད་ནི་ངའི་ལས་ཀ་དང་མཐུན་ནོ་ཟེར་ནས། རིགས་ངན་གྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས། ཁོ་རང་གི་འོད་མ་དང། ཀ་ཏི་དང་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས། གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་བྱས་སོ།། དེ་ཡ་ཆ། ཡུལ་བ་ར་ཎ་ སི་ན།བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་མཛེས་མ་མེ་ལོང་ཅན་ཞེས་པ་གཅིག་ལ། ཡུལ་དེའི་གྱད་པ་སྐྱེས་པ་མི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུང་མར་གཏད་པས་མ་འཆམས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོ་ ན་རེ་བཙུན་མོའི་མེ་ལོང་ལ་མདའ་རྒྱོབ་ལ།སུས་ཕོག་ཅིང་ཕིགས་པ་གཅིག་གིས་ཁྱེར་ཅིག་ཟེར་ནས་བརྒྱབ་པས་སུས་ཀྱང་མ་ཕོག་མ་ཕེད་དོ།། དེ་ཡ་ཆ། ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཕུག་ལུང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། མུ་སྟེགས་ཁ་ ལ་མེ་འབར་གྱི་སྒོ་དྲུང་ན།འཚུབ་མ་ནག་པོ་གཅིག་གི་ནང་ན། མེ་དམར་བྱ་ཕོ་ཙམ་པ་གཅིག་མ་ཤི་བར་འདུག་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡ་ཆ། ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ན། རྒྱལ་པོ་ཁང་བཟང་གི་བུ་མོ་འོད་ལྡན་མ་བྱ་བ་ གཅིག་ལ།སྐྱེས་པ་བརྒྱ་ཡིས་ཆགས་པ་སྤྱད་པས། བུ་མོའི་འདོད་པ་མ་ཚིམས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡ་ཆ། ཡུལ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ལོང་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཉི་མ་གཅིག་ཤར་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་ གདོལ་པ་ལག་ན་ཀ་ཏིས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ།ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། པ་ར་སི་ཏི་ཀྂ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་ཏེ་སྣང་བར་ གྱུར་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་དུས་ན།རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ།། ནམ་གྲོ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱལ་ཏེ། སངས་ཙ་ན་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་སྤུངས་ ཞེས་བྱ་བ།རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ།། སྒྲ་ཐད་ལོག་ཏུ་བསྟན་པ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་པའོ།། པདྨ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད། བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་ བརྒྱུད་པ་དང།རིག་འཛིན་རྣམས་རིག་པ་བརྡས་བརྒྱུད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། ཨཱརྱ་པྲཛྙཱ་ཙཀྵུ་རཏྣ་པ་ཙ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་མིག་ལ་སོགས་ཏེ། དོན་སྐོར་ལྔའི་མན་ངག་ གསུངས་པ་ནི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ ཤེས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ།དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གདམས་ངག་རྣམ་པ་ལྔ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ།། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་དུ་དགོངས་ནས་ ནང་སྐཽར་དང་གསང་སྐོར་རྣམས།ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་དང་དཀྱུས་སུ་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ།། སླད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་ལེན་གྱི་སྒོ་དབྱེ། གཞུང་གི་ཚིག་བཞིས་མན་ངག་གི་ཀློང་བརྟོལ། མཇུག་གི་ ཚིག་གསུམ་གྱིས་རྟོག་པའི་རྒྱ་བཅད།ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། ད་ནི་གསེར་མིག་དྲིལ་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། གསེར་མིག་རང་ལ་བཅར་ཏེ་བཤད། མཆོད་རྟེན་ལ་ཁྲི་ འཕང་དགུར་བྱུང་བ་ནི།ཐེག་པ་དགུའི་རྟགས་སོ།། བུམ་པ་མན་ཆད་ནི་རྒྱུའི་ཆོས་ཏེ་ཉན་ཐོས་སོ།། བྲེ་ཕུལ་དང་སྲོག་ཤིང་ཡན་ཆད་ནི། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།། འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ།། བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས་ནི་ཐེག་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།། མེ་ལོང་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའོ།། དྲིལ་བུ་ནི་གསུང་འགག་པ་མེད་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ།། དར་དཔྱངས་ནི་མཉེན འཁྲིལ་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པའོ།། བྱ་རུ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ནུབ་པ་མེད་པའོ།། ཏོག་ནི་མི་འགྱུར་བའོ།། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་གདགས་སུ་ཡོད་པ་དང། གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ལས། ཡང་དག་པར་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པའོ།། སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་སྟོང་པ་དང། དངོས པོ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་གཉིས།དངོས་པོ་ལ་སྟོང་པོ་ནི་དོན
Chinese
সমাপ্ত। །印度语：कायतन्त्रपद्मकुण्डल नाम。 藏语：名为身之续莲花盘绕。阿布拉班曼殊室利布拉萨拉杜萨 नाम महात्रि。传承第三。 顶礼薄伽梵无二之王。 如是宣说之前。 如是我所宣说之时。眷属之天与人及非天等。菩提萨埵众，大多谛听。如是宣说。 我不存在之前。如来不住世。 我不存在之前。五大种本来没有。 五大种不存在之前。 众生之事最初没有。 我不存在之前没有导师。 如来之祖父即是我。非其他。 一切续之根本乃我自生之智慧。 我未动摇之状态中，从普贤之界。 自证智慧显现之故。 普贤真实义大续。 宣说无字之续。 其义无误宣说者。名为不变心之圣教王。 是故三世诸佛以意传承者。金刚萨埵。 对不紊乱之佛。 宣说未造作之法者。我金刚萨埵宣说。于不变之见中，宣说无可寻觅者。乃本来清净之智慧自显现。 是故名为宣说一切法。时间乃随顺之时间宣说。 之后如是说。 巴度巴扎德索尼。 以三手印口诀宣说。 奇哉奇哉眷属之持明者众谛听。善加忆持。 导师所说之圣教无误，以悦意之耳根谛听。如其自显现之时。以持明手印传承三者。 以显现之手印，示现一切事物无常。以造作之手印，示现一切和合如幻。 以修持传承之手印，真实示现最初之自性地。 旃扎巴日杭嘎拉。德日嘎利嘎度 啦达啦。德日旃扎巴。
English
Completed. ||| In Sanskrit: Kāya Tantra Padma Kuṇḍala Nāma. In Tibetan: Called the Body Tantra Lotus Coil. Apra Bhan Manjushri Prasara Dusa Nāma Mahātri. The third lineage. Homage to the Bhagavan, the King of Non-duality. Before this was taught. At one time when I taught this. The retinue of gods, humans, and asuras, etc. Bodhisattvas, mostly listen carefully. Thus it was said. Before I existed. The Tathagatas did not reside. Before I existed. The five great elements were not there from the beginning. Before the five great elements existed. The activities of sentient beings were not there from the beginning. Before I existed, there was no teacher. I am the grandfather of the Tathagatas. Not another. The root of all tantras is my self-born wisdom. In the state where I do not move, from the realm of Samantabhadra. Because self-awareness wisdom arises. Samantabhadra, the great tantra of ultimate meaning. It is taught as the tantra without letters. The meaning of which is taught without error. It is called the King of Scripture, the unchanging mind scripture. Therefore, the lineage transmitted by the intention of the Buddhas of the three times is. Vajrasattva. To the Buddha who is not confused. The Dharma that is not made is taught. I, Vajrasattva, teach. In the unchanging view, it is taught that there is nothing to be sought. It is the self-appearance of primordial purity wisdom. Therefore, it is called teaching all Dharmas. Time is taught as the time to follow. Then he said this. Bhadhu Batri Sadho Ni. Taught with three mudra instructions. Alas, alas, listen, all you vidyadharas of the retinue. Keep it well in mind. Listen with the pleasing ear faculty to the unerring scripture taught by the teacher. At the time of its self-appearance. The vidyadhara mudra transmits three. The mudra of appearance shows that all things are impermanent. The mudra of action shows that all compounded things are illusory. The mudra of the practice lineage directly shows the original self-ground. Caṇḍa Pari Haṃ Kara. Trika Lika Du Rāda Ra. Tri Candra Ba.
Chinese
ཧ་བྷ་ཏི་ཧ་ཨ། བྷ་བྷ་ཏྲི་ས་ན་ཏྲི་ན་མ། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནི། གདོལ་པ་ལག་ན་ཀ་ཏིས་ནི། ཙཎྜ་ལོག་སྤྱོད་ཅན་ལ་བསྟན་ནོ།། སྣང་བའི་བརྡའ། མི་སྣང་བའི་བརྡའ། བྱས་པའི་བརྡའ། མ་བྱས་པའི་བརྡའ། ཉི་ཟླ་ཁང་པར་བཞུགས་པའི་བརྡའོ།། རྡོ་རྗེ་ལྟར་བསྒྲེང་བ། བུ་ཆུང་ལྟར་གནས་པ། རྡོ་རྗེ་གླུས་བསྐུལ་བ། ལག་གི་འདུ་བྱེད་པ་ལྐུགས་པ་ལྟར་གནས པའོ།། མེ་བཞིན་འཇུག་པ། ཆུ་བཞིན་ཁྱབ་པ། ས་བཞིན་གནས་པའོ།། ཡུལ་རྒྱ་གར་ཕ་མཐའ། རྒྱ་ནག་པོའི་ཚུར་མཐའ་ན། བཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན། རིགས་ངན་གྱི་བུ་གདོལ་པ་ལག་ཀ་ཏི་ཞེས བྱ་བས།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ཅིང་ཟོས་པས། མ་ཚིམས་ནས་རང་ཤ་རང་གིས་ཟོས་ཏེ། དེར་མི་རྣམས་འཕྱས་ནས་བྲག་ཕུག་ས་མན་ཀུ་ཏ་ལར་བྲོས་ནས། སྔར་ཁོའི་བཤན་པའི་གྲོགས་པོ་ཙཎྜ་ལོག་སྤྱོད་ ཅན་ལ།ཁྱོད་ནི་ངའི་ལས་ཀ་དང་མཐུན་ནོ་ཟེར་ནས། རིགས་ངན་གྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས། ཁོ་རང་གི་འོད་མ་དང། ཀ་ཏི་དང་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས། གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་བྱས་སོ།། དེ་ཡ་ཆ། ཡུལ་བ་ར་ཎ་སི་ན།（瓦拉纳西）བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་མཛེས་མ་མེ་ལོང་ཅན་ཞེས་པ་གཅིག་ལ། ཡུལ་དེའི་གྱད་པ་སྐྱེས་པ་མི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུང་མར་གཏད་པས་མ་འཆམས་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ་བཙུན་མོའི་མེ་ལོང་ལ་མདའ་རྒྱོབ་ལ།སུས་ཕོག་ཅིང་ཕིགས་པ་གཅིག་གིས་ཁྱེར་ཅིག་ཟེར་ནས་བརྒྱབ་པས་སུས་ཀྱང་མ་ཕོག་མ་ཕེད་དོ།། དེ་ཡ་ཆ། ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཕུག་ལུང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། མུ་སྟེགས་ཁ་ལ་མེ་འབར་གྱི་སྒོ་དྲུང་ན།འཚུབ་མ་ནག་པོ་གཅིག་གི་ནང་ན། མེ་དམར་བྱ་ཕོ་ཙམ་པ་གཅིག་མ་ཤི་བར་འདུག་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡ་ཆ། ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ན། རྒྱལ་པོ་ཁང་བཟང་གི་བུ་མོ་འོད་ལྡན་མ་བྱ་བ་གཅིག་ལ།སྐྱེས་པ་བརྒྱ་ཡིས་ཆགས་པ་སྤྱད་པས། བུ་མོའི་འདོད་པ་མ་ཚིམས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡ་ཆ། ཡུལ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ལོང་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཉི་མ་གཅིག་ཤར་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་གདོལ་པ་ལག་ན་ཀ་ཏིས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ།ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། པ་ར་སི་ཏི་ཀྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་ཏེ་སྣང་བར་གྱུར་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་དུས་ན།རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་བོ།། ནམ་གྲོ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱལ་ཏེ། སངས་ཙ་ན་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ།། རྡ
English
Ha bha ti ha a. Bha bha tri sa na tri na ma. The single-eyed Vajra, the embodiment of the minds of all Buddhas, was shown by the outcaste holding a kati to the Chandala of perverse conduct. Signs of appearance. Signs of non-appearance. Signs of action. Signs of non-action. Signs of the sun and moon residing in the house. Raising like a vajra. Remaining like a small child. Urging with a vajra song. The hand acting like a mute. Entering like fire. Pervading like water. Remaining like earth. In the far reaches of India, on this side of great China, in the city of butchers called Sinful, a son of a bad lineage, an outcaste named Kati, killed and ate all sentient beings. Not satisfied, he ate his own flesh. There, people mocked him and fled to the cave of Samanta. He said to his former butcher friend, the Chandala of perverse conduct, "You are in accordance with my work." He said, "Do the work of a bad lineage." He gave him his own light, kati, and dye, and he did the work of killing and cutting. That's amazing. In the city of Varanasi, there was a beautiful nun of the Brahmin caste named Mirror-like. The giants of that land gave her as a wife to eight men, but they did not get along. She pleaded with the Dharma-protecting king of India. The king said, "Shoot an arrow at the nun's mirror. Whoever hits and pierces it, let him take her." They shot, but no one hit or pierced it. That's amazing. In the land called the Black Cave Valley of the Cemetery, near the door of the heretic Khala, who burns with fire, inside a black whirlwind, there is a red fire-colored male bird, about the size of a sparrow, that is still alive. That's amazing. In the land of the Cool Grove Cemetery, there was a daughter of the king's palace named Radiant. A hundred men engaged in lust with her, but the girl's desire was not satisfied. That's amazing. In the sky above Vulture Peak Mountain, a sun rose from inside a mirror. That's amazing. Then the outcaste holding a kati snapped his fingers and showed a body of form in the sky. The sound of Para Siti Kam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) arose, and he departed into invisibility. There, the Bodhisattva fainted and became visible. At the time of merging into non-duality, conceptualization was accomplished in an instant. He fainted in a single moment. Sang Tsana is just as it is. Vajra.