Tibetan
་ལེ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཞེས་བྱ།དོན་དེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། མ་སྦྱངས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང། མ་བསགས་བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལོག་པར་བལྟ་བའི་རྒྱ་མདུད་ བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སོང་བས་ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ། ཐིག་ལེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ཇི་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ངང་ནས། ཡེ་ཤེས མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་ལས་འདས་པའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་རང་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཡེ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན དུ་འགྲོ་བའོ།། དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མི་བསྒོམ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་སྐུ་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའོ།། ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི། བསྒོམས་ནས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོག་མ ནས་ཀྱང་མེད་ལ།ད་ལྟ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ནས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ། བྱས་ཟིན་པའི་ཆོས་ལ་བྱར་མེད་དེ་ཨ་ནུ་མན་ཆད། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། འདིར་ཨ་ ཏི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ངང་ལ་གནས་པའོ།། ཐོག་མར་རྟོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་ལ། བར་དུ་གནས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ ནང་དུ་གསལ།ཐ་མ་འབྲས་བུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པས། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འགྱུར་བ། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བའོ།། དོན་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ ན།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང། འབྲས་བུ་ལ་མི་རེ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། འཁྲུལ་གཞིའི་དོན་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་གྱི་དགོངས་པ་གསུངས་པའོ།། དེ་ ནས་ཐེག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས།མུན་པའི་འཁོར་སྒོར་བྱུང་བ་ནི། རྟག་པའི་ལྟ་བ་དང། ཆད་པའི་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་པའོ།། སྤྱོད་པའི་འདྲེན་སྒོར་བྱུང་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང། བསྒོམ་པ་དང། སྤྱོད་པ་དང། འབྲས་བུའོ།། རང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་དང། བསྒོམ་པ་དང། སྤྱོད་པ་དང། འབྲས་བུའོ།། སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་དང། བསྒོམ་པ་དང། འབྲས་བུའོ།། དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་དང། བསྒོམ་པ་དང། འབྲས བུའོ།། ཐབས་སྦྱོར་སྒོར་བྱུང་བ་ནི། ཀྲི་ཡའི་ལྟ་བ་དང། བསྒོམ་པ་དང། སྤྱོད་པ་དང། འབྲས་བུའོ།། ཡོ་གའི་ལྟ་བ་དང། བསྒོམ་པ་དང། སྤྱོད་པ་དང། འབྲས་བུའོ།། ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའི་གསང་སྒོ་ནི། མ་ཧཱའི་ལྟ བ་དང།བསྒོམ་པ་དང། སྤྱོད་པ་དང། འབྲས་བུའོ།། ཨ་ནུའི་ལྟ་བ་དང། བསྒོམ་པ་དང། སྤྱོད་པ་དང། འབྲས་བུའོ།། རྫཽགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་གཞིའི་དོན།། ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། སྤྲོས་ མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན་དུ་གནས།། པདྨ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་མན་ངག་གི་ཚིག་གསུམ་གསུངས་སོ།། དང་པོ་འཁོར འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཅིང་གྲོལ་མེད།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་དུ་རྩལ་ཤར་དེ་ལས་གྱེས།། མ་རྟོགས་ཡུལ་སེམས་ཡུལ་གསུམ་ཡང།། འགྲོ་བ་དྲུག ཏུ་སྣང་བ་ཀུན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོས་པ་མེད།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རྟོགས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རིག་པ།། ཀུན་བཟང་ཡེ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། མ་བཅོས་ངང་དུ་རང་ས་ཟིན།། འཁྱགས རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་འདྲ།། ཐ་མ་རང་སར་སླེབ་པ་ནི།། ལུས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱུར་པས།། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྐུ།། ཡུལ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས།། ལུས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས ཆེན་པོ་ལ།། སེམས་གྲོལ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཡིན།། དང་པོ་བར་དང་ཐ་མ་གསུམ།། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གནས།། ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ མེད།། པདྨ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་དུས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་སོ།། འདས་པའི་དུས་མ་བྱོན་པའི སྔོན་རོལ་ན།སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱུས་མ་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པ། འོད་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་སོ།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། དང་པོ་ག་ནས་འོང། སངས་རྒྱས་ ཉག་གཅིག་ནས་འོང།ད་ལྟ་ག་ན་གནས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་འགྲོ། ཡང་དག་པའི་འཁྲུལ་གཞི་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ།། དུས་མཉམ་བདུན་པའི་མན་ངག་ལས། དང་པོ་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་ཆོད་པ་དང། བར་དུ་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལས་ལོག་པ་དང། ཐ་མ་སངས་རྒྱས་པ་དང་གསུམ་དུ་མཉམ་མོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞུས་པ། བདག་སངས་རྒྱས་པས་ཆོག་གམ་ཞེ་ན། མི་ཆོག སྟེ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་དགོས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་དུས་ཅི་ལྟར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཐུགས་རྗེ་དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།། ཐུན་མོང་ནི་འདུས་པའི་ངོ་གང་ངོ།། ཐུན མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ།དེས་ནི་བདག་དབུགས་ཆད་པ་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་པ་དང། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་བྱོན་པ་དང་བཞི་དུས་མཉམ་མོ།། ལོངས་སྐུ་མི་འགྱུར་རོ།། སྤྲུལ་སྐུ་ འགྲོ་དྲུག་ལ་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུའོ།། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་འོད་བཞིན་ནོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་གྱི་རྣམ་དག་གསུངས་པའོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྫཽགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས ཅད་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས།མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕུགས་གར་གཏུགས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་ཅིས་བཟུང། རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་ཇི་ཙམ་ན་ལགས། ཞེས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ནས། ཉིད་ལ་ཉིད་ལན་བཏབ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ནི་གཉིས་དངོས་གཞི་རྣམ་པ ལྔའོ།། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་ནི་སེམས་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་པའོ།། རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་ནི་མི མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་བརྡལ་བའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་ངོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་གི་ལུང་ངེས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཤར་བས་སྙིང་པོ་ཁྱབ་གདལ། མི འགྱུར་བ་ཀློང་ཡངས་པས་མཐའ་དབུས་སུ་བསྡུའོ།། དབུས་རྒྱ་མ་ཆད་པས་འབྲས་བུ་དཀའ་ཐུབ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ།། དེའི་ཕྱིར་ཕུགས་གཏིབ་བོ།། རྩེར་ཆིབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། འཁོར་བ་ལོགས་ན་མེད། རྩ བ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཐག་བཅད།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ།། པདྨ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད་ལས། དུས་མཉམ་བདུན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ གསུངས་པ།ཆོས་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་དགུར་ལྡན།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་མེད་ཅིར་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན།། ཀུན་མཁྱེན་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་མ་བཅོས་བདེ་བའི་ ངང།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན།། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ།། མ་བཅོས་མཁའ་འདྲ
Chinese
从了义与非了义无别而证悟的那一刻起，就称为不可思议的显现之业。称为法界之智慧。因此，能清净所知障，未经勤修而二障清净，未经积聚而二资粮圆满。如是，以法性为对境，称为断除邪见的结。心要已成菩提之体性，故称见解远离执著。证悟明点的智慧融入明点自身之中，于法身如实安住的状态中，智慧超越了禅定与非禅定。那是因为，已确信果即是自性的智慧，已完全融入如明点大海般的境界中。是所有智慧之先导。证悟此智慧后，无需修持，远离修持之心，安住于法身自性之中。明点法身无有分别念，并非修持后才没有，而是从一开始就没有，现在不生，未来也不会产生。称为超越禅定之基础。对于已完成之法，已无所作，直至阿努瑜伽（Anuyoga）。果已转为道。在此，阿底瑜伽（Atiyoga）安住于果的自性之中，故称为如来之禅定，即安住于佛之自性中。最初的证悟也是证悟为法身，中间的安住也是在法身之中显现，最终的果也是未曾变为法身之外的其他，之后也不会从那之中改变。三时无有迁变，即为大圆满之真谛。若意义未曾从法性中移动，则身语意三门的行为无论做什么，因为不希求果，故称为普贤行。称为错谬之第五义。宣说了扎奥贝钦（一种丝绸衣服）之密意。之后宣说了乘之轮转。于黑暗之轮门中出现者，是常见与断见之外道。于行持之引导门中出现者，是声闻之见解、修持、行持与果。是自佛之见解、修持、行持与果。是唯识之见解、修持与果。是中观之见解
English
From the very moment of realizing the inseparability of definitive and non-definitive meanings, it is called inconceivable activity of appearance. It is called the wisdom of the Dharmadhatu. Therefore, it purifies the obscurations of knowledge, and without cultivation, the two obscurations are purified, and without accumulation, the two accumulations are perfected. Thus, taking Dharmata as the object, it is called cutting the knots of wrong views. The essence has become the nature of Bodhi, so it is called the view free from attachment. The wisdom of realizing Thigle dissolves into the nature of Thigle itself. In the state of abiding as the Dharmakaya, wisdom transcends meditation and non-meditation. Why is that? Because the wisdom that has determined that the fruit is oneself has completely merged into the realm like the ocean of Thigle. It precedes all wisdoms. That wisdom of realization is not meditated upon. Free from the mind of meditation, it abides in the nature of Dharmakaya. Thigle Dharmakaya has no conceptualization. It is not that it does not exist after meditation, but it has never existed from the beginning, it does not arise now, and it will not arise in the future. It is called transcendence from the basis of Samadhi. For the Dharma that has been done, there is nothing to be done, even up to Anuyoga. The fruit has become the path. Here, Atiyoga abides in the nature of the fruit itself, so it is called the Tathagata's meditation, that is, abiding in the nature of the Buddha. The initial realization is also realized as Dharmakaya, the intermediate abiding is also manifested in the Dharmakaya, and the final fruit is also not transformed into anything other than the Dharmakaya. It will not change from that later. The three times are immutable, which is the essence of Dzogchen. If the meaning has not moved from Dharmata, then whatever actions of body, speech, and mind are done, because one does not expect the fruit, it is called the practice of Samantabhadra. It is called the fifth meaning of delusion. The meaning of Zaog Berchen (a kind of silk clothing) is explained. Then the wheel of vehicles is explained. Those who appear in the gate of the wheel of darkness are the eternalist and nihilist heretics. Those who appear in the guiding gate of practice are the views, meditation, practice, and fruit of the Shravakas. They are the views, meditation, practice, and fruit of the Pratyekabuddhas. They are the views, meditation, and fruit of the Cittamatrins. They are the views of the Madhyamikas.
Chinese
嗡和果。方便结合之门出现的是，克里亚的见、修、行、果。瑜伽的见、修、行、果。方便决定的秘密之门是，玛哈的见、修、行、果。阿努的见、修、行、果。大圆满的见，基之义，本自任运圆满大乐之状态中，无散漫如虚空日出般安住。莲花盘旋续中，明点幻轮绸缎帷幕之品第四。之后宣说了口诀的三句。首先轮涅一切诸法，自性任运成就无缚解，自性即是法身，如是之金刚持，自现自力从中生，未悟境心境三者，六道所显现一切，未离法身，瑜伽自在者所证悟，金刚萨埵心之觉性，普贤本自圆满成佛，无作之中自得本位，如冰融于水，最终到达本位是，身即智慧眼所成，智慧一目无垢染，智慧身者成佛身，离境法界中安住，身解脱于大智慧，心解脱觉性法身，善巧于三种解脱。首先中间和最后三者，法身明点唯一安住。极其觉醒觉醒之主，无尘无垢无污垢。莲花盘旋续中，以口诀三句显示三身明点唯一之品第五。之后宣说了大平等。过去之时尚未到来之前，名为唯一佛，未作因缘不坏灭，以光和光之方式安住。三界轮回之众生，最初从何而来？从唯一佛而来。现在于何处安住？安住于五烦恼。最终往何处去？往唯一佛去。也叫做切断真实之幻基。从七平等之口诀中，首先从根切断幻基，中间幻基从基上返回，最后成佛三者平等。金刚
English
Om and the fruit. What arises from the union of means is: the view, meditation, conduct, and fruit of Kriya. The view, meditation, conduct, and fruit of Yoga. The secret door of definitive means is: the view, meditation, conduct, and fruit of Maha. The view, meditation, conduct, and fruit of Anu. The view of the Great Perfection, the meaning of the ground, is naturally present in the state of great bliss, spontaneously perfect from the beginning, abiding like the sun rising in the uncontrived sky. From the Padma Khyilwai Gyü (Lotus Swirling Tantra): The chapter on the Tilaka (Bindu) Illusion Wheel, the Silken Curtain, the Tent, is the Fourth. Then, the three words of the oral instructions were spoken. First, all phenomena of samsara and nirvana, are spontaneously accomplished in their own nature, without bondage or liberation. The essence itself is the Dharmakaya, the Vajradhara as it is. The self-arising power manifests from it. The three realms of ignorance, the mind, and the objects, all that appears in the six realms, do not move from the Dharmakaya. Realized by the great lord of yoga, the wisdom of Vajrasattva's mind, Kunsang (Samantabhadra) is completely enlightened from the beginning. In the uncorrected state, one attains one's own ground. Like ice melting into water, the final arrival at one's own ground is when the body itself becomes the eye of wisdom. The single eye of wisdom is without impurity. The body of wisdom is the body of the Buddha, abiding in the realm of the Dharmadhatu, free from objects. The body is liberated into great wisdom, the mind is liberated into the wisdom Dharmakaya, one is skilled in the three liberations. The first, the middle, and the last three, the Dharmakaya, the single bindu, abides. The utterly awakened, the lord of awakening, is without dust, without separation from dust, without impurity. From the Padma Khyilwai Gyü (Lotus Swirling Tantra): The chapter on showing the three Kayas as the single bindu through the three words of oral instruction is the Fifth. Then, the Great Sameness of Time was spoken. Before the past time has come, there is something called the One Buddha, which is not destroyed by causes and conditions, because it abides in the form of light and light. Where do all the sentient beings of the three realms of samsara come from in the beginning? They come from the One Buddha. Where do they abide now? They abide in the five afflictions. Where do they go in the end? They go to the One Buddha. This is also called cutting the basis of true illusion. From the oral instruction of the Seven Samenesses, the first is cutting the basis of illusion from the root, the middle is the illusion turning away from the ground, and the last is the sameness of the three with enlightenment. Vajra