Tibetan
་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་གསལ་མི་འགག། མ་འགགས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས་ཐུགས་རྗེ་ལ་འགག་པ་མེད་དེ། རང་བྱུང་རང ཤར་རང་གསལ་དེ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་ཞེས་བྱ།། ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ།། བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད།། བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་དེ་ཉིད་དོ།། རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས རང་སྣང་བས།། ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ་སྟེ་ཟད་ཅིང་བྲི་བ་མེད།། མུ་སྟེགས་ཨ་པ་ར་ཡི་སྤྱོད་པ་ཅན།། ས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡན་ཆད།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས་ཁྱད་པར་མེད་པས་རང་བྱུང་ངོ།། རང སྣང་ངོ།། རང་གིས་ཤེས་སོ།། ཡང་དག་པའི་དགོངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོ་བསྒྲུབ་པ་མེད།། ད་ལྟར་མི་བསྒྲུབ་ཐ་མ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། རྒྱུ་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལ་རྩོལ་བ་བྱས་པས། ལམ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ།། འབྲས་བུའི་ལམ་པ་ནི། རེ་བ་ལ་མི་འཇོག། སྨོན་པ་ལ་མི་སྡོད་དོ།། བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འདུད་ཕྱག་འཚལ།། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས།། མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་འབྱེད་གསལ་བར་བསྟན།། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་བཤད་ལུགས་ལུང་སྦགས་བསམ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཡིད་ཆེས པར་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ།། པདྨ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པའི་མཐའ་སེལ་གྱི་ལེའུ་སྟཻ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེང་གེ་འགྱིངས་པའི་མདོ་འདི གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་གི་བསྟན་པ་ལ། མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་ཅན་རྩོད་པར་གྱུར་ན། ཐབས་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། བདག་གི་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་སོགས་ཏེ། སྒྲ་ཚིག་དམན་པ་རྣམས་རྩོད་པར་གྱུར་ན། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྩོད་ གཞི་མེད་པས།ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་ཤན་དབྱེ། ལྡེམ་པོ་ལ་རྩོད་ན་རྩོད་གཞི་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་ཝ་དང་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ།། དགོངས་པ་ལ་རྩོད་ན་ཇི་སྲིད་རྩོད་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྩོད་པ་མེད་ པར་ཐག་མ་ཆོད་པས་ལན་མི་རིགས་ཏེ།ཕ་རོལ་གྱིས་དགོངས་གཞི་ལ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱལ་བུ་དང་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའོ།། སྤོང་ཞིག་མུ་སྟེགས་ཁ་ཡན་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
Chinese
名为显现，乐明无断绝。不间断即是智慧自显现，对大悲没有阻碍，自生自现自明，那是远离勤作之时。全知如来您，我顶礼。无修任运，无有希求。无作自然圆满，即是此。觉性自生智慧自显现，如河流之流，无有穷尽和减少。外道阿波罗的行持者，直至地上的菩提萨埵的行持，以智慧自显现无有差别，故为自生。自显现。自己了知。真实之意是，纵然是佛陀光护，最初也无有修。现在不修，最终也不会改变。因的论理者们，对因进行勤作，故在道上没有究竟。果的行者是，不寄托于希望。不滞留于祈愿。无修任运，无有希求。礼敬皈依吉祥金刚萨埵。三身佛陀的密意究竟，开启无明五门的内室，清晰地显示出来。如是，薄伽梵大吉祥金刚持，将三身的解说方式，经文、口诀融入禅定，以确信的方式进行介绍和开示。出自莲花盘旋续，断除分别之边章节第十八。之后，大勇士向薄伽梵祈请了这部狮子雄姿经。全知者，我向您顶礼。大悲者，在我的教法中，如果外道邪见者发生争论，请赐予殊胜方便。如是，持明金刚亲自请问后，薄伽梵大金刚持说道：在我的教法之下，如果外道邪见等，言辞低劣者发生争论，因为真实的法性没有争论的基础，所以要区分隐义和密意。如果对隐义进行争论，则没有争论的基础，例如森林中的狐狸和雪山的狮子。如果对密意进行争论，只要存在争论的可能性，争论就不会停止，因为没有定论，所以不应该回答，因为对方不理解密意，因为没有依靠。例如王子和猴子。舍弃吧，狂妄的外道，金刚萨埵
English
It is called manifestation, bliss-clarity without cessation. Non-cessation itself is the self-manifestation of wisdom, without obstruction to compassion. Self-arisen, self-appearing, self-illuminating, that is called the time of being free from effort. All-knowing, manifesting in various ways, to you I prostrate. No practice, spontaneous exertion, no desire. Without action, naturally perfect, that itself is it. Awareness, self-arisen, wisdom, self-manifesting. Like the flow of a river, it never ends or diminishes. The practitioners of the heretic Aparas, up to the practice of the Bodhisattva on the ground, are no different by the self-manifestation of wisdom, therefore it is self-arisen. Self-manifesting. Knowing by oneself. The true intention is that even the Buddha Light Protector did not practice at first. Now not practicing, it will not change in the end. Those who reason about causes, by making efforts on causes, do not have an ultimate end on the path. The path of the fruit is not to place hope. Not to dwell on wishes. No practice, spontaneous exertion, no desire. I bow and prostrate to glorious Vajrasattva. The three bodies of the Victorious Ones, the ultimate intention, opening the inner chamber of the five doors of ignorance, clearly shown. Thus, the Bhagavan, the great glorious Vajradhara, put the explanation of the three bodies, scriptures, and oral instructions into meditation, and introduced and taught them with conviction. From the Padma Spiral Tantra, the eighteenth chapter, which eliminates the extremes of conceptualization. Then, the great hero requested this Lion's Arrogance Sutra from the Bhagavan. All-knowing one, I prostrate to you. Great compassionate one, in my teachings, if heretics with wrong views argue, please grant the supreme means. Thus, after the Vidyadhara Vajra himself asked, the Bhagavan, the great Vajradhara, said: Under my teachings, if heretics with wrong views, etc., those with inferior words, argue, because the true nature of Dharma has no basis for argument, one must distinguish between veiled meaning and secret meaning. If one argues about veiled meaning, there is no basis for argument, like a fox in the forest and a snow lion on a snowy mountain. If one argues about secret meaning, as long as there is a possibility of argument, the argument will not stop, because there is no conclusion, so one should not answer, because the other person does not understand the secret meaning, because there is no reliance. For example, a prince and a monkey. Abandon, arrogant heretics, Vajrasattva.
Tibetan
མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ མོ་ཀྲུང་དུ་གནས་པའི་ཚིག་འདིས།སུན་དབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མངའ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕུགས་གར་གཏུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དཔག་ཏུ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་དྲི་བ་ཅིའི་ཕྱིར། ཡོད་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་ཅིས་གཟུང། གཟུང་དུ་མེད་ན དྲིས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད།ཡོད་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་དང་མི་འགལ་ལམ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་དུས་ཅི་ཙམ་ན་ལགས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་དུས་ཅི་ཙམ་ན་ལགས།སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་དུས་ཅི་ཙམ་ན་ལགས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་འདི་དུས་ ཅི་ཙམ་ནས་རྐྱེན་གང་གིས་བྱས་ནས་འཁྲུལ།རྐྱེན་མེད་པར་ནི་འཁྲུལ་མི་སྲིད་ན་རྐྱེན་དུ་དང་ལྡན། རྒྱུ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ལས་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་དུ་ སྲིད་པ་ཆགས་པ་འདི་དུས་ཅི་ཙམ་ན་རྒྱུ་གང་གིས་བྱས།ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དམ་མི་དད། ཐ་དད་ན་གཞི་ལས་མ་གྲུབ་པར་འོང་བར་མི་རིགས་ན་གཏན་ཚིགས་ཅིའི་ཕྱིར། ཐ་མི་དད་ན་ ཇི་ལྟར་ལགས།འཇིག་པའི་དུས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་གང་སྔ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྒྱབ་གྱེས་པའི་དུས་ཅི་ཙམ་ན་ལགས། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སེམས་ཅན་མིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅིས་བྱས། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ ཅིས་བྱས།ཤེས་པས་མ་བཟུང་བའི་ནང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅིས་བྱས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། དུས་གསུམ་ཡོད་ནས་བརྒྱུད་དམ་མེད་ནས་ཀྱང་བརྒྱུད། དུས་གསུམ་གྱི་གོ་བ་ཇི་ཙམ་ལ་བྱ། དུས་གསུམ་མེད་ན་མིང་དུ་བརྗོད་ནས་ཅི་བྱེད། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དུས་ཅི་ཙམ་ལགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་ཅི་ཙམ་ལགས། ཆོས་ཉིད མ་དང་འཕྲད་པའི་དུས་ཅི་ཙམ་ལགས།ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པའི་དུས་ཅི་ཙམ་ལགས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་རྟགས་དུ་དང་ལྡན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ལ་མན་ངག་གི་ སྐབས་དུས་གཏན་ལ་དབབ།མན་ངག་དོན་གྱི་མདོ་དུར་བསྡུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་ཁྱེར་བའི་དུས་སུ་མན་ངག་གི་ཕུགས་གར་གཏིབས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམ
Chinese
以平等的跏趺坐姿安住的此语，应如是知晓破斥之理。对于圆满正等觉佛陀，具有解脱之道。一切口诀之义的究竟归于何处？佛陀的意旨可衡量或不可衡量？若不可衡量，为何提问？若可衡量，又以何尺度衡量圆满正等觉佛陀的意旨之究竟？若不可衡量，提问有何必要？若可衡量，岂不与不可衡量之义相违？瑜伽士远离勤作之时，是何时？圆满正等觉佛陀生起一切智智之时，是何时？佛陀生起大悲之时，是何时？轮回与涅槃二者，本无异因，果却有别，此是何时由何因缘而错乱？无缘则不可能错乱，故缘为何？本无异因，众生却不可思议，是何业所致？外器内情之世间形成，是何时由何因所致？此外器世界与法性相异或不异？若相异，则不应从基而生，为何有此理？若不异，又是如何？坏灭之时，佛陀出现，何者为先？佛陀与众生背离之时，是何时？四生之中，众生转生为人之因为何？佛陀出现之因为何？识所未执之内情万象，生起之因为何？三世佛陀的意旨如何传承？三世是有而传承，还是无而传承？三世之义应如何理解？若无三世，说其名又有何用？加持而说的时机是何时？金刚萨埵获得自在之时是何时？法性与母相遇之时是何时？智慧安住自地之时是何时？获得金刚喻定之时，具有何等征相？金刚萨埵的基位安住之理，口诀之场合时机应如何确定？口诀义之要点应如何归纳？瑜伽士取道之时，口诀的究竟应如何深入？轮回涅槃一切法
English
This statement, which dwells in the equal lotus posture, should be understood as follows regarding the method of refutation. For the perfectly complete Buddha, there is the path of liberation. Where does the ultimate meaning of all instructions lead? Is the Buddha's intention measurable or immeasurable? If it is immeasurable, why ask? If it is measurable, by what measure is the ultimate limit of the perfectly complete Buddha's intention determined? If it cannot be measured, what is the need for asking? If it can be measured, does it not contradict the meaning of immeasurability? When is the time when a yogi is free from effort? When is the time when the omniscient wisdom arises in the perfectly complete Buddha? When is the time when compassion arises in the Buddha? For samsara and nirvana, the two aspects, there is only one cause, but the results are different. From what time and by what cause does this confusion arise? If there is no cause, confusion is impossible, so what is the cause? Since there is only one cause, how do countless sentient beings arise? What kind of karma is it? When and by what cause did the outer vessel and inner essence of existence arise? Is this outer vessel world different from or not different from the nature of reality? If it is different, it should not arise from the basis, so why is there logic? If it is not different, how is it? At the time of destruction, which comes first, the appearance of the Buddha? When is the time when the Buddha and sentient beings turn their backs on each other? Among the four types of birth, what causes sentient beings to be born as humans? What causes the appearance of the Buddha? What causes the various inner essences that are not grasped by consciousness to arise? How is the intention of the Buddhas of the three times transmitted? Is it transmitted from the existence of the three times or from the non-existence? How should the understanding of the three times be done? If there are no three times, what is the use of mentioning the name? When is the time when blessings are spoken? When is the time when Vajrasattva attains independence? When is the time when the nature of reality meets the mother? When is the time when wisdom takes its own ground? When the Vajra-like samadhi is attained, what signs are present? How should the occasion and timing of the instructions be determined for the abiding nature of the basis of Vajrasattva? How should the essential points of the meaning of the instructions be summarized? When a yogi takes the path, how should the ultimate meaning of the instructions be deepened? All phenomena of samsara and nirvana.