Tibetan
པར་འཆར།། སྣང་བ་དེ་ཡིས་ཚེ་འདས་རྐྱེན བྱས་ནས།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཚིག་གསུམ་པོ།། རང་གི་རང་ལ་ལྟམ་ནས་རང་ལ་འཚེར་བར་ངེས།། རང་ལ་བལྟམ་ནས་རང་ལ་ཤར་བའི་ཚེ།། སྣང་བ་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་གནས།། གསུམ་པ གནས་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ།། ཚེ་འདས་སྙམ་བྱེད་ཕུང་པོ་དེ།། སྣང་བ་དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་མ་གྲོལ་ན།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཉིད་ལ།། སྐྱེ་འགག་ཚུལ་དུ་སྔར་བཞིན་ལོགས་ནས་འགྲིམ།། ས་ཡི་འཁོར ལོར་ཐིམ་པའི་ཙེ།། སྐྱེ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལེན།། ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ།། དབང་པོ་དགུའི་ཐ་མ་ཡིན་པས།། གྲོལ་ས་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་ངེས།། ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དབང་པོ་དགུ་ཐ་དེ།། དེ་ཚེ་རྟོགས་པ་མ ཤར་ཀྱང།། མན་ངག་འདི་ལ་མོས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱོན་མེད་པར།། ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ།། ཕྱི་མར་གཅེས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དང་འཇལ་བར་ངེས།། ལོ་ཡི་ཐུན ཚད་བདུན་ཚོ་ལྔ་རུ་ཐུབ།། བདུད་ཚོ་ལྔ་རུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མི་འོང་ངོ།། བདུན་ཚོ་ལྔ་པོ་འདས་ནས་སུ།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རར་བརྒལ་ཀྱང།། སྔོན་གྱི་སྣང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཐོང་ངོ།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ངོ་སྤྲོད་འདི་དང་མ་མཇལ་ན།། བསྐལ་པ་བགྲངས་ཀྱང་དོན་དང་འཇལ་བ་དཀའ།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཉིད་ལ།། ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་འཁོར་བའི་ཚེ།། ངོ་སྤྲོད་ཀོང་དུ་མ་ཆུད ཅིང།། གདམས་ངག་འདི་དང་མ་མཇལ་ན།། ཚེ་འདས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་ངེས།། གྲོལ་ས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།།།། ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞུས པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ།། སྐྱེ་ཤི་བརྗོད་པས་མི་ལང་སྟེ།། གང་ཞིག་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པ།། ཚེ་ལ་བར་ཆོད་འོང་པ་ལ།། ལུས་ཀྱི་ན་ཚས་སྙམ་སྙོམ་འོང་བ ལ།། དབང་སྐུར་བྱིན་བརླབས་ཇི་ལྟར་བགྱི།། ཞེས་ཞུས་སོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཚེ་ལ་བར་ཆོད་འོང་བ་དང།། ལུས་ཀྱི་ན་ཚས་ཉམས་མྱོང་ཕྲོགས་པ ལ།། དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།། དབང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ།། དེ་ཡང་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན།། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་དང།། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའོ།། དེ་ལ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ བསྐུར་བ་ནི།། དེ་ཡང་དབང་ལ་རྣམ་པ་ལྔའོ།། དེ་ཡང་ལྔ་གང་ཞེ་ན།། ཡང་དག་དོན་གྱི་དབང་ཆེན་པོ་ལྔའོ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནི།། ལྷ་ཡི་དབང་དང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོའི དབང།། སྤྱོད་པའི་དབང་དང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་དབང།། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་དབང་དུ་བསྟན་པའོ།། དེ་ཡང་དབང་ཆེན་པོ་ལྔ་བསྟན་པ་ནི།། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་རང་གསལ་མི་འགྱུར་བའི་དབང།། ཏིང གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏི་ལ་གུ་ཧྱ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཙཀྵ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐིག་ལེ་གསང་བ་ཡང་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་བ་ཅན་དང་པདྨ་ཅན་གྱི་གནས། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚལ། བྱང་ཆུབ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕུག། འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱ་བ་ན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྤྲུལ་ནས།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མེ་ལོང་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། གཙུག་གི་རྒྱན་ཅིག་མ་དང། ཏི་རྟི་ཀ་དག། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་འོད་ལྡན་དང། རོ་ཟ་ཐོད་པའི་འཕྲེག་དང། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ དང།དྲི་མ་མེད་དང། དུང་སྐྱོང་མ་དང། འོད་འབར་མ་དང། ཀུན་གྱི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས། ལ་ལ་ནི་སླབ་པ་འཛིན་དུ་བཅུག། ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད།། ལ་ལ་ནི་འགགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཀོད། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་གླིང། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། ཉིད་མངོན་པར་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་བཀའ་བསྒོ་བ་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་བཀོད། ལ་ལ ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་སྐུ་ལྟམ།ལ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ལ་ལ་ནི་པདྨའི་མཁའ་འགྲོར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ལ་ལ་ནི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ལ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོར་ ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་རོ།། ཨོྂ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཀརྨ་ཌཱ ཀི་ནི་ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ།ཞེས་དབང་བསྐུར་རོ།། ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབང་དམ་པ་དང་ལྡན་ནས། ལ་ལ་ནི་བྲོ་རྡུང། ལ་ལ་ནི་གར་བྱེད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད།། བརྡ་དང་བརྡ་རུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས།། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་བྱིན་རླབས་སུ།། བདག་ཅག་མཁའ འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། ངེས་པར་མྱུར་དུ་བཤད་པར་ཞུ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ཉི་མ་འབུམ་དུ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། རིག པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ།། འགག་སྒྲིབ་མེད་པར་ཡོང་བ་ལ།། སྤྲིན་ནག་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་ནས།། ཁྱེའུ་ཆུང་གི་རྐང་པ་བཀག་ཟེར་བ་དེ་ཡ་མཚན་ཆེ།། ཐིག་ལེ་ཁོང་གསལ་ཆོས་མིན སྐུ།། རིག་པའི་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ལ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པས་མུན་པ་ཙམ་དུ་སྒྲིབས།། བདག་བློ་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་ཚུད།། ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན ཁོང་གསལ་ངོ་མ་ཤེས།། སྒོམ་དང་སྒྲུབ་པ་ཀ་ནས་མ་གྲུབ་ལ།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་བློ་རེ་བདེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་ཁོང་ནས་གསལ་བ་དང་མ་རིག་པའི་ཟེར དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བུ་དྲུག་མ་མ་གཉིས། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་བསེབ་ན་རྟ་ཅིག་འཚོ་ཡིན་ཡོད་པ་ལ། རྟ་དེ་ཕོ་སྤད ཀྱིས་མ་ཐུབ་པས།ཕྱིའི་ལྷ་མོ་ལྔའི་གམ་དུ་ཤོར་བས། ཕྱིའི་ལྷ་མོས་ཀྱང་མ་ཐུབ། དེར་རྟ་ཚོམས་ཀྱིས་འཚོམས་པས། ཁྱེའུ་ལོ་གཅིག་ལས་མ་ལོན་པ་གཅིག་གིས་རྟ་དེ་ཐུབ་ནས་ནོར་དུ་སོང་བ་དེ་ཡ་མཚན་ཆེའོ།། རིན་ པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ངོ་མ་སྤྲད་ན་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་གདམས་པ་ཆད་དོ།། ཚོགས་དྲུག་རོལ་པའི་གདམས་པ་ཆད་ནས།། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལ་སྒོམ་པའི་ཉན་ཐོས་འགོག་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ།། རིན་པོ ཆེ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་གྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ།སྒོམ་སྒྲུབ་ཀ་ནས་མ་གྲུབ་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པོ།། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་གནས་ སོ།། ཐིག་ལེ་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་མ་ཆད་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ངོ།། ཡིད་བཞིན་ཡིན་ཏེ་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ལོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་ཚོགས དྲུག་ལྷུག་པ་གདམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རིག་པ་དབུགས་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཅིག ཡོད་དེ།འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། དྲང་སྲོང་དེའི་ཡུལ་མིས་འོད་ལ་བལྟ་བལྟ་ནས། ཤེ
Chinese
显现。 彼显现以临终为缘， 正确意义之介绍三语， 自观自而自现是决定。 自观而自现之时， 显现安住不变光明轮。 第三， 示安住之安住方式。 临终所想之蕴， 若不因彼显现之缘而解脱， 则于有之八轮中， 如前生灭之方式辗转。 融入地轮之时， 无碍受生。 介绍之人， 乃九根之末， 故定于三处解脱。 介绍之九根末， 彼时虽未生起证悟， 然以此诀窍之信心功德， 五根无损， 获得功德殊胜之清净人身。 来世定与珍爱之果——法相遇。 年之期限能忍受五组七。 五组七中，寿命无有中断。 度过此五组七之后， 虽超越有之轮， 然无疑得见先前之显现。 入于经、律、诀窍三门， 若不遇此介绍， 纵经百劫亦难与意义相遇。 于有之八轮中， 临终蕴流转之时， 未入介绍之空性， 若不遇此教言， 临终必定反复流转。 示解脱一切处之品，第三十竟。 又，吉祥金刚萨埵请问： 噫嘻！秘密主尊！ 对于三界轮回之有情， 生死言说不足够， 若未生起分别念者， 寿命有中断者， 身体为疾病所扰者， 如何灌顶加持？ 如是请问。 秘密主答言： 吉祥金刚持，汝谛听！ 寿命有中断， 身体为疾病所夺经验者， 灌顶加持者， 灌顶有两种。 彼二为何？ 法灌顶入于心， 佛灌顶入于身。 彼中法灌顶入于心者， 彼灌顶有五种。 彼五为何？ 真实意义之五大灌顶。 以真实意义之灌顶而决定。
English
Manifestation. That manifestation takes death as a condition, The three words of introduction to the true meaning, It is certain that one will see oneself and appear to oneself. When one sees oneself and appears to oneself, The manifestation abides in the unchanging, clear light wheel. Third, it shows the way of abiding in the state of abiding. That aggregate that thinks of death, If it is not liberated by the condition of that manifestation, Then in the eight wheels of existence, It revolves in the same way as before, in the manner of arising and ceasing. When it dissolves into the earth wheel, It takes birth without hindrance. The person who has been introduced, Since it is the last of the nine faculties, It is certain to be liberated in three places. That last of the nine faculties that has been introduced, Even if realization does not arise at that time, By the merit of faith in this instruction, Without any defect in the five faculties, One obtains a pure human body that is excellent in qualities. In the future, one will certainly meet the cherished fruit, the Dharma. The duration of the year can endure five sets of seven. In the five sets of seven, there will be no interruption to life. After passing these five sets of seven, Even if one transcends the wheel of existence, One will undoubtedly see the previous manifestation. Having entered the three doors of scripture, transmission, and instruction, If one does not meet this introduction, Even if one counts kalpas, it is difficult to meet the meaning. In the eight wheels of existence, When the aggregate of death revolves, Not having entered the emptiness of introduction, If one does not meet this instruction, The deceased will certainly revolve again and again. The chapter showing all the places of liberation, the thirtieth is complete. Again, glorious Vajrasattva asked: Alas, alas! Lord of Secrets! For sentient beings wandering in the three realms, It is not enough to speak of birth and death, For those who have not generated thought, For those whose lives are interrupted, For those whose bodies are afflicted by illness, How should one empower and bless? Thus he asked. The Lord of Secrets spoke: Glorious Vajra-holder, listen! For those whose lives are interrupted, And those whose bodies are robbed of experience by illness, The empowerment and blessing is: There are two kinds of empowerment. What are those two? The Dharma empowerment is conferred on the mind, And the deity empowerment is conferred on the body. Among them, the Dharma empowerment is conferred on the mind, That empowerment has five aspects. What are those five? The five great empowerments of true meaning. By the empowerment of true meaning, certainty is
Chinese
所示现的是天神的权能和安立之殊胜权能，行持的权能和广大果报的权能，以及功德无有穷尽的权能。复次，所示现的五大权能是：深邃明澈、自明不移之权能。于甚深明澈之体性中。《印度语：底拉古雅纳玛怛怛罗波提萨埵扎夏怛怛罗纳玛。藏语：明点秘密亦名续，菩萨眼续名为。》 顶礼吉祥普贤王如来！于密严法界极乐刹土与莲花刹土之境，于现喜苑林，于菩提无涯之洞穴，于名为怖畏寒林的处所，化现名为吉祥金刚萨埵者，与名为金刚空行母明镜面者，以及顶髻严饰独髻母，提提迦等，金刚空行母具光者，食肉颅鬘者，月光，无垢者，持螺母，光焰母等，皆于一切眷属之前显现。有些被安置于受持教言，有些被安置于佛陀之果位，有些被安置于止息之瑜伽。于彼时彼刻，处所亦为空行母洲，于尸林炽燃之宫殿中，自身显现化身，以法性真谛作加持，一切皆被安置于法性中。有些化身为金刚空行母，有些被纳受为事业空行母，有些被纳受为莲花空行母，有些被纳受为食肉空行母，有些被纳受为誓言空行母。此后，导师金刚萨埵依次授予灌顶。嗡 佛 瑜祗 金刚 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོྂ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ buddha ḍākinī vajra oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛，空行母，金刚，嗡，啊，吽。）嗡 金刚 瑜祗 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ḍākinī oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，空行母，嗡，啊，吽。）嗡 宝 瑜祗 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོྂ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna ḍākinī oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，空行母，嗡，啊，吽。）嗡 莲花 瑜祗 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma ḍākinī oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，空行母，嗡，啊，吽。）嗡 业 瑜祗 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོྂ་ཀརྨ་ཌཱ ཀི་ནི་ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ karma ḍākinī oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，业，空行母，嗡，啊，吽。）如是授予灌顶。一切皆具空行母之殊胜灌顶，有些击鼓，有些舞蹈。金刚萨埵眼续中，空行母灌顶之第一品。其后，空行母众复又请问：大菩萨您，以表号和表号相传之法，祈请您从金口中赐予我等空行母众加持。
English
It is shown as the power of the gods and the great power of establishment, the power of conduct and the power of great fruit, and the power of merit without end. Furthermore, the five great powers that are shown are: the power of deep clarity, self-clarity, and immutability. In the essence of deep clarity. In Sanskrit: Tilaguhyanamatantrabodhisattvacakṣatantranāma. In Tibetan: The Tantra Called the Essence of Secret Bindu. The Tantra of the Eye of the Bodhisattva. Homage to glorious Samantabhadra! In the realm of Akanishtha Dharmadhatu, the land of Sukhavati and the land of Lotus, in the garden of Manifest Joy, in the cave of Endless Enlightenment, in the place called Terrifying Cold Forest, the glorious Vajrasattva manifests, along with the Vajra Dakini Mirror Face, and the One with a Single Topknot Ornament, Tirtika, the Vajra Dakini Radiant One, the Flesh-Eating Garland of Skulls, Moonlight, Immaculate One, Conch-Bearing Mother, Blazing Light Mother, etc., all appear before the entire retinue. Some are placed in holding the teachings, some are placed in the state of Buddhahood, some are placed in the yoga of cessation. At that time, the place is also the Island of Dakinis, in the palace of the burning charnel ground, he manifests himself as an emanation, and by the truth of Dharma-nature, he bestows blessings, and all are placed in Dharma-nature. Some are born as Vajra Dakinis, some are accepted as Karma Dakinis, some are accepted as Padma Dakinis, some are accepted as Flesh-Eating Dakinis, some are accepted as Samaya Dakinis. Thereafter, the teacher Vajrasattva bestows the empowerments in order. Om Buddha Dakini Vajra Om Ah Hum. (藏文：ཨོྂ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ buddha ḍākinī vajra oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，佛，空行母，金刚，嗡，啊，吽。) Om Vajra Dakini Om Ah Hum. (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ḍākinī oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，空行母，金刚，嗡，啊，吽。) Om Ratna Dakini Om Ah Hum. (藏文：ཨོྂ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna ḍākinī oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，空行母，金刚，嗡，啊，吽。) Om Padma Dakini Om Ah Hum. (藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma ḍākinī oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，空行母，金刚，嗡，啊，吽。) Om Karma Dakini Om Ah Hum. (藏文：ཨོྂ་ཀརྨ་ཌཱ ཀི་ནི་ཨོྂ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ karma ḍākinī oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，业，空行母，金刚，嗡，啊，吽。) Thus he bestows the empowerments. All are endowed with the supreme empowerment of the Dakinis, some beat drums, some dance. From the Vajrasattva Eye Tantra, the first chapter on the empowerment of the Dakinis. Then, the Dakinis again requested: Great Bodhisattva, the Dharma transmitted through symbols and signs, please bestow your blessings from your mouth upon us, the assembly of Dakinis.