Tibetan
རྟ་ཡིན་ནོ།། དུས་ནམ་ཞིག་ན་མོས་ཙན་དན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ལྟར་ཕྱིན ནས།ཙན་དན་གྱི་གསེབ་སླེབ་པས། རྟའི་མིག་ལ་ཙན་དན་གྱི་ཚེར་མ་གཉིས་ཟུག་ནས་རྟ་ཤི། མོ་རང་ཐང་སྟོང་པ་ལ་ལས་ནས། མི་རང་གི་གནས་ནས་ནི་འཕགས། མཁའ་འགྲོ་མའི་གསེབ་ཏུ་མ་སླེབས་ནས་ཡོད་པ་ ལ།སྔུན་དུ་བདུད་ཧ་ལིང་ནག་པོ་བྱུང་ནས། བཟའ་བྱས་པས་བུ་ཁྱེའུ་དྲུག། བུ་མོ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཞག་གཅིག་ལ་སྐྱེས་ཏེ། ཧ་ལིང་ནག་པོ་དང་མོ་གཉིས་ལ་དཔོག་པའི་ནོར་མེད་ནས། དྲུག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྟེང་ དུ་སྤྱུགས་པས།དྲུག་འོག་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་པས། སྟེང་དུ་འོང་མ་ནུས་འཐུར་ལ་འབབ་མ་ནུས་པ་དེ་ཡ་མཚན་ཆེའོ།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་སྐུ།། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་ལ།། མ་རིག་དབང་ གིས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་བསྲུབས།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས།། དུག་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དག་གི་སྣང་བ་ཤར།། ངན་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ཆད།། མཐོ་རིས་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་གསུམ་དུ ཆད།། འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་ལོགས་ན་མེད་དེ་རང་གི་བསྒོས།། ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་སྐུ་ཡི་ཀློང་དེ་རང་གིས་བསྒྲིབས།། འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཡོད་པ་མ་རིག་པས།། དུག་ལྔའི་ཐང་ལ་ཐར་པའི་དུས་ཀྱང་མེད།། སངས་རྒྱས སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན།། རང་འཁྲུལ་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་ན།། སེང་གེའི་མིག་བཞིན་རྒྱུན་དུ་མི་སྡོད་པ།། ལས་ཀྱི་ལུས་བླངས་གར་འགྲོ་ཤེས་སམ་བྱ་བྲལ་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག། འབྱུང་བ་རང བྱུང་ཡིན་ཏེ་སྤྲིན་གྱི་ནམ་མཁའ་བསྒྲིབས།། རྒྱ་མཚོ་ཁ་རུ་དར་ཆགས་འདྲ་བར་འཁྲུལ།། འདོད་པས་གདུངས་པས་ཕྱེ་ལེབ་མེས་ཚིག་འདྲ།། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ལ་རྟག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་ལྟུང།། ཉམས་མྱོང སྐྱེས་ཏེ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་ན།། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དེ་ཡང་བོར་ཡང་ལེན་ན།། བོར་བས་མ་ཕན་བག་ཆགས་རྟས་པས་ལན།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པར་འོག་བ་ཅི་ལས་སྤྲོས།། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ ཡང་དང་ཡང་དུ་དགོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་འཁྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ ནི།། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་སྐྱོང་གིས་འཁྱམ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། ལམ་ཀ་ན་མེ་ཏོག་ལེགས་པ་གཅིག་དང་ཕྲད་ནས། མོས་སྙིང་དུ་སྡུག་གྲངས་ནས། འཆོས་ན་ཕན་སྙམ་ནས་འཆོས པས་དེ་མ་ཏོག་ཏུ་མོ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་སོ།། དེར་མོས་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་ཟ་མོ་ལ་ང་ན་བྱས་པས། སྨན་པ་བཙལ་ལོ།། སྨན་པ་བརྒྱད་ཡོད་ནས། རིམ་པ་ཀས་བསྟན་པས་སོ་ཤི་ཤ་མདངས་མ་ཕྱེད་དོ།། དེ་བས་རིང་བ ནས་སྨན་པ་དེ་ཚོ་ཡི་ཡང་མེས་པོ་གཅིག་ཡོད་ནས་བཀག་ནས་བསྟན་པས།སྨན་པ་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཚོལ་ཅིག་ཟེར་ནས། གཞན་གྱིས་མ་རྙེད་ནས། མོ་རང་གི་འགོགས་ཏེ་ཕྱིན་པས། སྔ་མའི་ས་ནས་མེ་ཏོག་ཟོས་པ་དེ་ལ་ཡང་གཅིག་སྐྱེས་ནས་འདུག། ཁྱེར་འོངས་པས་སྨན་པ་ན་རེ་འདི་དུག་ཡིན་པས་སྤྱད་ལོག་དགོས་ཟེར་ནས་དེ་མིན་གྱི་དུག་ཀྱང་མང་དུ་སྦྱར་ནས་བཏང་བས། འདི་བཏང་ན་ང་འཆི སྨན་པ་དེ་མིན་ཀུན་མཁས་པར་འདུག་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འོང་ཟེར་རོ།། འོ་ན་ངའི་ཚ་བོ་བསང་མཁས་ཀྱིན་དུག་འདི་ལ་དུམ་གཅིག་འཐུངས་པས། མོ་དང་ཀ་བདེ་ནས་ཡིད་ཆེས་སོ།། དེར་ཡོད་ཚད་འཐུངས་པས་སྐད་ཅིག མ་ལ་སོས་ཏེ།རྡོ་རྗེའི་ལུས་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ།། འདི་ངོ་མཚར་ཆེ།། འཁྲུལ་པ་རང་གིས་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་ན།། གཞན་གྱིས་གྲོལ་བར་ཅི་ལ་ནུས།། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་མ་ཤར་ན།། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་འབྲས་ བུའི་འཆིང་བར་འགྱུར།། དཔེར་ན་ཁྱི་ཁུས་ཁྱི་ཁུ་འབྱིན་དང་མཚུངས།། ཐེག་བརྒྱད་སྤང་བླང་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས།། འོད་ཟེར་གཅིག་ཐོབ་པ་འདྲ་ཡང་འདུས་བྱས་འབྲས་བུ་ཡིན།། འདུས་བྱས་འབྲས་བུ བཙན་བཙན་འདྲ་སྟེ་ཡོང་མི་བཙན།། རང་གྲོལ་འུབ་ཆུབ་འབྲས་བུ་མ་རྟོགས་ན།། ཕྱོགས་རྟོགས་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་དོན་མི་རྙེད།། འཁྲུལ་པ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།། རང་འཁྲུལ་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ མ་ཤེས་ན།། མཚན་མ་ལམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཅི་ལ་ཟློག། བག་ཆགས་ཚམ་ཟློག་པ་འདྲ་སྟེ་གཉེན་པོ་རྟེན་པ་ཡིན། གཉེན་པོ་མ་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ཁ་ན་འདུག། ཡིད་སྨོན་བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་རྫོགས་ཆེན་མི་ཤོང སྟེ།། ཐབས་དང་ཟུར་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་མ་བསྟན་ན།། རེ་དོགས་ཁ་ནས་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་བས།། ཐབས་དང་ཟེར་གྱིས་དབང་པོ་ཆུག་གྀན་སྟོན།། འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བྱས་བ པས།། སྐད་ཅིག་རྫོགས་ཆེན་རྣ་བར་གྲགས་པས་ཆར་མི་ཕོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྡོ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད པའོ།།།། འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་བཀའ་སྩལ་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མི་གཅིག་གིས་རྙེད་པ་དང་འདྲའོ།། དབུགས་མེད་རིག་པ་ཆོས་མིན་སྐུ།། ཐིག་ལེ
Chinese
是马啊。什么时候她去了檀香的宫殿，像空行母的聚会一样去了。到达檀香树丛中，马的眼睛里扎了两根檀香刺，马死了。她自己徒劳无功。从人的位置上提升了。没有到达空行母的聚会中，前面出现了黑色的哈岭魔鬼，吃了她，生了六个男孩，六个女孩，十二个孩子一天之内出生了。因为没有可以供养哈岭黑魔和她的财产，所以把六个扔到金刚座上，把六个扔到下面的龙族之地。上面不能来，下面不能落，真是太奇怪了。如金刚般的明点法身，光芒向十方遍照。因无明之力，搅动了无垢的智慧。从贪欲和嗔恨二者结合中，生起了六毒和六境的显现。三恶道的显现分为三种。三善道的显现也分为三种。六道的显现并非独立存在，而是自己创造的。明点法身的虚空中，也是自己遮蔽的。明明有光明通透，却因无明，在五毒的荒地上，也没有解脱的时候。佛和众生都是迷惑的明点。如果自己迷惑却不知道自己解脱，就像狮子的眼睛一样，不会一直停留。取了业的身体，知道去哪里吗？在苦行者的境地里到处游荡。五大自生，像云遮蔽天空一样。像海面上出现旗帜一样迷惑。被欲望折磨，像飞蛾扑火一样。六道众生总是坠入妄念的深渊。如果生起体验，没有忍耐的机会，那么成熟的身体也会失去又得到。失去也没有用，业习气成熟了。业习气迷惑，下面有什么可期待的呢？像天空和云一样，需要一次又一次。如是说。金刚萨埵眼续中，佛光明迷惑品第七。又说，因为是迷惑所以显示解脱是：在邬金（乌仗那，今巴基斯坦斯瓦特地区）地方的南方，空行母金刚光芒守护者去游荡，在路上遇到一朵好花，她心里非常喜欢，想如果装饰一下会有好处，就装饰了一下，那朵花就变成了妇科病。
English
It is a horse. Once upon a time, she went to the sandalwood palace, like a gathering of dakinis. Arriving in the sandalwood grove, two sandalwood thorns pierced the horse's eyes, and the horse died. She herself labored in vain. She was elevated from the position of a human. Not having arrived in the midst of the dakinis, the black Haling demon appeared in front and ate her, giving birth to six boys and six girls, twelve children born in one day. Because there was no wealth to offer to the black Haling and her, six were thrown onto the Vajra Throne, and six were thrown into the land of the Nagas below. It is very strange that they could not come up and could not fall down. The bindu dharmakaya is like a vajra, its rays radiating in all directions. By the power of ignorance, immaculate wisdom is stirred. From the union of desire and hatred, the appearance of the six poisons and the six realms arises. The appearances of the three lower realms are divided into three. The appearances of the three higher realms are also divided into three. The appearance of the six realms is not separate, but created by oneself. The expanse of the bindu dharmakaya is also obscured by oneself. Although there is clear and transparent light, because of ignorance, there is no time for liberation in the wasteland of the five poisons. Buddhas and sentient beings are all deluded bindus. If one is deluded but does not know one's own liberation, like the eyes of a lion, it will not stay forever. Having taken the body of karma, do you know where to go? Wandering everywhere in the land of ascetics. The five elements are self-born, like clouds obscuring the sky. It is deluded like a banner appearing on the sea. Tormented by desire, like a moth burning in the fire. Sentient beings of the six realms always fall into the abyss of delusion. If experience arises and there is no opportunity for patience, then the ripened body will also be lost and regained. Losing is of no use, the karmic imprints have matured. Karmic imprints are deluded, what can be expected below? Like the sky and clouds, it is needed again and again. Thus it was said. From the Vajrasattva Eye Tantra, the seventh chapter, "Buddha's Luminous Delusion". Again it was said, "Because it is delusion, it shows liberation": In the south of the land of Oddiyana (Udyana, present-day Swat region of Pakistan), the dakini Vajra Radiance Guardian went wandering, and on the road she encountered a beautiful flower. She liked it very much in her heart, thinking that it would be good to decorate it, so she decorated it, and that flower turned into a gynecological disease.
Chinese
已经结束了。之后她回到家，因为吃了东西而生病，所以找了医生。来了八个医生，依次诊断，但都没有分辨出是什么病。过了很久，那些医生的老祖父来了，阻止了他们并进行诊断。那个医生说：“去找找你吃的那种花。”其他人没有找到，她自己拄着拐杖去了。在她之前吃花的地方，又长出了一朵。拿回来后，医生说：“这有毒，必须反过来用。”然后混合了许多其他的毒药给她服用。她说：“如果吃了这个我会死，其他的医生都很无知，你不行。”然后我的侄子擅长驱邪，喝了一口这种毒药，她和大家都放心了。然后喝了所有的毒药，立刻就痊愈了，变得像金刚身一样。这太神奇了！如果不明白错觉自己解脱，别人怎么能解脱呢？如果无生自生自解脱没有显现，就会变成因缘聚合的果实的束缚。比如狗吃自己的粪便一样。八乘的取舍无法产生佛法的果实。即使得到一道光芒，也是有为的果实。有为的果实看似坚固，但并不稳固。如果不明白自解脱的顿悟果，仅仅片面理解也找不到真正的意义。错觉无处不在显现的痛苦，如果不明白是自生的错觉自己解脱，怎么能消除名相道路的佛法错觉呢？习气就像是阻挡，是依靠对治法。如果不依靠对治法，就会停留在错觉的口中。对于心怀希望和小心眼的人来说，大圆满是无法容纳的。如果不通过方便和暗示来展示大圆满，从希望和恐惧的口中怜悯众生，就通过方便和暗示来展示根基。即使做了不可思议的有为善根，听到刹那大圆满的名字也无法承受。如是说。金刚萨埵眼续中，因为一切都显示为自解脱，所以证悟成佛的章节是第八品。果自解脱的教诲，就像一个人找到珍宝一样。无气息的觉性不是法身。明点。
English
It is finished. Then she returned home, and because she had eaten something, she became ill, so she sought a doctor. Eight doctors came, and they diagnosed her in turn, but they could not discern what the illness was. After a long time, the great-grandfather of those doctors came, stopped them, and made a diagnosis. That doctor said, "Go and look for the kind of flower that you ate." Others could not find it, so she herself went with a cane. In the place where she had eaten the flower before, another one had grown. When she brought it back, the doctor said, "This is poisonous, so it must be used in reverse." Then he mixed many other poisons and gave them to her to take. She said, "If I take this, I will die. The other doctors are all ignorant, you are no good." Then my nephew, who is good at exorcism, took a sip of this poison, and she and everyone else were relieved and trusted him. Then he drank all the poison, and he was immediately cured, and became like a vajra body. This is amazing! If you do not understand that delusion is self-liberated, how can others liberate you? If unborn, self-arisen, self-liberation does not dawn, it will become a bondage of the fruit of the aggregation of causes and conditions. It is like a dog eating its own feces. The acceptance and rejection of the eight vehicles cannot produce the fruit of the Dharma. Even if you obtain a single ray of light, it is a conditioned fruit. Conditioned fruits seem strong, but they are not stable. If you do not understand the fruit of self-liberation and spontaneous accomplishment, you will not find the true meaning by merely understanding one aspect. The suffering of delusions arising everywhere, if you do not understand that it is self-arisen delusion that is self-liberated, how can you reverse the delusions of the Dharma of the path of signs? Habitual tendencies are like blocking, they rely on antidotes. If you do not rely on antidotes, you will remain in the mouth of delusion. For those who are hopeful and small-minded, Dzogchen cannot be contained. If you do not show Dzogchen through skillful means and hints, then instead of having compassion for sentient beings from the mouth of hope and fear, show the basis through skillful means and hints. Even if you do inconceivable conditioned virtuous deeds, you cannot bear to hear the name of instantaneous Dzogchen. Thus it was said. From the Vajrasattva Eye Lineage, because everything is shown to be self-liberated, the chapter on showing the manifestation of enlightenment is the eighth chapter. The teaching of the fruit of self-liberation is like a person finding a precious jewel. Breathless awareness is not the Dharmakaya. Bindu.
Tibetan
་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། རང་གྲོལ་ནོར བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་པས་རྫས་ལ་ཡིད་མི་སྨོན།། ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་ཞེ་འདོད་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང ངོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ལེའུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ།
Chinese
智慧身中一切圆满，以获自解脱珍宝，不羡财物。知明点非法，故不欲求果。如是说。金刚萨埵眼续中，显示果自解脱，故随喜。金刚萨埵眼续第九品完。印度语。
English
All is complete in the body of wisdom. Having found the self-liberated precious jewel, one does not desire possessions. Knowing that the bindu is not a dharma, one does not desire a result. Thus it is said. In the Vajrasattva Eye Tantra, the result is shown as self-liberation, therefore rejoice. The ninth chapter of the Vajrasattva Eye Tantra is complete. In the Indian language.