Tibetan
་རྣམ་བཞི་རྫོགས།། འགྱུར་མེད་གཅིག་གི་ངང་ལ་གནས།། ཞལ་ཆེམས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང།། རིག་པ་འགག་པ་མེད་པ་ལས།། སྣང་ལ་རང བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། སྙིང་པོ་སྐུ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྐྱེད་ཚུལ།། ས་བོན་རྒྱུ་རུ་བཤད་པ་དང།། རྒྱུ་ཉིད་མྱུ་གུའི་ཚུལ་དུ་བྱུང།། རིག་དང་མ་རིག་བྱེ་བྲག་གིས།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན གཉིས།། ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པས།། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང།། རང་རིག་བརྒྱན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་སེམས་ཤར།། སྟོན་པའི་རྒྱན་དུ་ལུང་དང་མན་ངག་ཤར།། དེ རྟོགས་སྐད་ཅིག་བཞིས་གྲོལ་ལ།། རིག་པ་མ་འགགས་ཚུལ་དུ་ཤར།། དེ་ཉིད་མ་འགགས་ཡུལ་ལ་ཤར།། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས།། གཉིས་མེད་གཟུང་འཛིན་མཐའ་ལས་འདས།། གཞི་ལྡན་དོན་གྱི དགོངས་པ་ཡིན།། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། མི་འགྱུར་གཞི་ཡི་ངང་ལ་བཞུགས།། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་མོད ཀྱང།། མ་ཐུབ་སྒོ་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ།། ཡང་ཞུན་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན།། དེ་རྣམས་ངས་བསྟན་ཡིད་ཆེས་བྱེད།། དེ་ཡི་དངོས་གཞི་གོང་བཞིན་བསྟན།། ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཤེས།། དེ་དང་དེ་རྣམས་མི འགལ་བར།། གང་ཟག་བློ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།། དབང་གསུམ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་ཀུན་འདུས་ཆེན་པོ་ལས།། མན་ངག་གི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཐུགས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི འཁོར་ལོའི་སྐབས་དོན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེའོ།། ཨ་ཏཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཏནྟྲ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་སཱ་ཏ་ས་མ་ཏི་མ་ལ་ཨཱ།། བུ་ཏ་སཏྭ་སརྦ་བུ་ཏ། ཙ་ཀ་ཤུ་སིང་ཏ་ཤི་མ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ན།། བཛྲ་པ་ནེ་ཨ་ཏ་མ་ཏི་ཙ་རི་ཀ་ལ།། དེ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས བཀའ་སྩལ་པ་ཉོན་ཅིག།གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ།། རིག་པའི་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ཐ་དད་གཅོད་པ་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་ ཤིང་ལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཞིས་བསྐོར་བ་ན།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅོད་པའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་དོན་ནི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ བའོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང།། སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ།། གསང་བའི་དོན་ཆེན་གཏན་ལ་ཕབ།། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་ཤར་བར་བཤད།། གདམས་ངག་རྣམ་གཉིས་གཙོར་བསྟན་ཅིང།། རྒྱུ་རྐྱེན རང་རིག་གཅིག་པུ་ཉིད།། བདག་རྐྱེན་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ལ།། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་སྣང།། དམིགས་རྐྱེན་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་བྱས།། མཚུངས་རྐྱེན་བླ་མའི་གདམས་ངག་བྱས།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོས་རབ བཅད་པས།། འཁྲུལ་གསུམ་གཞི་གསུམ་ངང་དུ་དག། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བཙལ་འདས།། ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་དག། བསྒོམས་པས་གཞན་ནས་ཐོབ་པ་མེད།། མ་བསྒོམས་དོན་དང་འབྲལ་བ་མེད།། འདུ འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི།། ཆུ་བོ་གང་གཱ་ཇི་བཞིན་ནོ།། དེ་ལྟར་དོན་ནི་རིམ་པར་སྤྱོད།། མ་འགགས་ཤར་བས་རང་བཞིན་ཏེ།། རྟོགས་པས་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། མཚན་མ་ཟིལ་གནོད སྣང་བ་ཡང།། རྟོགས་པས་ཡོན་ཏན་རང་གསལ་ཏེ།། རང་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་སྣང་མེད།། དེ་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། རང་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེད་ཅིང།། རང་ཡང་དངོས་གཞི་རྗཻས་གྲུབ་མེད།། དེ་བས དེ་ལ་གཉིས་མེད་པས།། དོན་ལས་མི་ཉམས་བསྲུང་མཚམས་མེད།། འཕྲལ་ལ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ང་ཡི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་ནས།། ཐེག་བརྒྱད་འདོད་པ་ཕྱོགས་རེ བརྗོད།། ཐམས་ཅད་ང་ཡི་དབང་དུ་རྫོགས།། ང་ཡི་དོན་ལ་འདའ་བ་མེད།། ང་ཡི་རང་བཞིན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས།། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་ལས།། བྱ་བཙལ་འབད་རྩོལ་རྣམ་པར་དག། ང་ཡི་དོན་ཆེན་མ རྟོགས་པར།། ལུས་ངག་འབད་རྩོལ་ཅི་བྱས་ཀྱང།། བྱས་ཀྱིན་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར།། གསང་བ་དོན་ཆེན་དགོངས་པ་ཡིན།། དྲི་མེད་རྣམ་དག་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡོན་ཏན་འགག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས གསལ།། བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་མི་གནས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པར་ཤར།། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་རྣམ་པར་དག། བྷན་དྷ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང དཀྱིལ་ནས།། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་བར་ན་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ནི།། མྱང་འདས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན།། གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ལས།། མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་གཟུགས སྐུར་སྨིན།། ཆོས་སྐུའི་འོད་དང་ལོངས་སྐུའི་ཟེར།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་ཤར།། ལས་དང་གང་ཟག་ཐུགས་རྗེས་གནས་སུ་སྒྲོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་སྦྱོར།། དྲི་མེད་རྣམ་དག་འབྱེད་མེད་
Chinese
四种圆满。 安住于不变一体之境。 是遗教要义之密意。 法性不变异， 觉性无止息之中， 显现无自性之智慧光明。 心髓五身不生起手印之方式。 种子说为因， 因即生为芽之方式。 以觉与不觉之差别， 果为佛与有情二者。 法身一体而有差别， 如月亮太阳一般。 法性不变异， 自明成为庄严之身心显现。 经论和口诀显现为导师之庄严。 于此，以四刹那解脱， 觉性以不灭之方式显现。 其不灭于境上显现。 无二安住于无二之中。 无二超越能取所取之边。 是具基要义之密意。 嗟玛！嗟玛！金刚持。 如是证悟之瑜伽士， 以一刹那成就圆满正觉。 安住于不变基之自性中。 虽业习为身所障蔽， 然不能阻挡，门内通透而明亮。 又是融汇要义之密意。 这些我已宣说，应生信。 其正行如前宣说。 如实了知决定之体性。 彼与彼等不相违， 于补特伽罗心中生起定解。 是三灌顶要义之密意。 于圆满俱集大明点之中， 口诀密意开示品第八竟。 大悲法之轮，周遍一切境之明点。 阿达噶嘉纳扎卡ra丹扎ra乌巴德夏萨达萨玛德玛拉阿。 布达萨特瓦萨瓦布达。 扎卡秀星达西玛纳嘉纳阿纳。 班杂巴涅阿达玛德扎热噶拉。 此后，薄伽梵大金刚持进入证悟智慧之密意中。 彼时，秘密主请问： 祈请宣说证悟智慧之轮！ 如是请问。 导师开示：谛听！以安住基之智慧，围绕执持体性之智慧， 以觉性之空性与无别、无碍、断绝差别四者围绕，于智慧之命根上，以四智慧之轮围绕时， 以无偏颇之智慧，以各别证悟之智慧断绝。 种姓之子，彼之义非一切共同，极
English
Four perfections are complete. Abiding in the state of unchanging oneness. This is the intent of the essential testament. Since the nature of reality is immutable, And from the unceasing nature of awareness, The wisdom light of selflessness dawns. The essence of the five kayas, how the mudras do not arise. Seeds are explained as the cause, The cause itself arises as the sprout. Through the distinction of awareness and unawareness, The result is two: Buddhas and sentient beings. Since the dharmakaya is one, yet differentiated, Like the moon and the sun. Since the nature of reality is immutable, Self-awareness dawns as the body and mind that go to adornment. The scriptures and instructions dawn as the adornment of the teacher. There, liberation is attained in four moments, Awareness dawns as unceasing. That very unceasingness dawns upon the object. Non-duality abides in non-duality. Non-duality transcends the extremes of grasping and being grasped. This is the intent of the meaning that possesses a basis. Alas, alas, Vajra Holder! For the yogi who realizes thus, Perfect enlightenment is attained in a single moment. Abiding in the state of the unchanging ground. Although habitual patterns obscure the body, They cannot obstruct, the inside of the door is clear and bright. Again, this is the intent of the essential fusion. These things I have shown, have faith. Its actual basis is shown as before. Know the definitive characteristics as they are. These and those are not contradictory, Generate certainty in the minds of individuals. This is the intent of the meaning of the three empowerments. From the great bindu of the all-encompassing, The eighth chapter, which reveals the intent of the instructions, is complete. The bindu of compassion, the wheel of Dharma, pervades all situations. ATA KA JÑANA CAKRA TANTRA UPADESHA SADA SAMATI MALA A. BUDHA SATVA SARVA BUDHA. CAKA SHU SING TA SHI MANA JÑANA ANA. VAJRA PANE ATA MATI TSA RI KA LA. Then, the Bhagavan, the Great Vajradhara, entered into the intent of the wisdom of realization. At that time, the Lord of Secrets asked: "Please speak of the wheel of the wisdom of realization!" Thus he asked. The Teacher said: Listen! With the wisdom of the abiding ground, surrounded by the wisdom that grasps characteristics, Surrounded by the four: the emptiness of awareness, and non-duality, unobstructedness, and the severing of difference. Upon the life-force of wisdom, when surrounded by the four wheels of wisdom, With impartial wisdom, severing with the wisdom of individually realizing wisdom. Son of lineage, its meaning is not common to all, extremely
Chinese
难以领悟啊！ 唉唉，秘密主，务必谨记！ 导师等五种。 秘密大义最终确定。 不懂则说显现为错乱。 主要阐述两种诀窍， 因缘，自明唯一。 自因自明法身上， 证验之智慧无碍显现。 所缘因做意之明镜， 等起因做上师之诀窍。 以智慧轮完全断绝， 三种错乱，三种基础自然清净。 自明智慧超越能作所作。 业与慈悲完全清净。 修习也无法从他处获得， 不修习也无法脱离意义。 无合无离之密意是， 如同恒河一般。 如此意义次第修习， 无碍显现即是自性。 证悟则能压倒表相， 表相被压倒，显现也一样。 证悟则功德自然显现， 除了自己没有其他的显现。 证悟此义之瑜伽士， 没有非自的他人， 自己也没有实体和结果。 因此，对此无有二元， 不会从意义中退失，没有守护的界限。 这不是暂时造作的， 我的自性本来就是如此。 从我的意义的各个方面， 宣说八乘的意愿，各个方面。 一切都在我的掌握中圆满。 我的意义没有超越。 我的自性是自生智慧， 从任运成就的基础之佛， 能作所作，勤作完全清净。 我的重大意义若未领悟， 无论身语如何勤作， 做了也会变成巨大的执着。 秘密重大意义是密意。 无垢清净自明法身， 功德无碍身与智慧明亮。 能作所作，勤作不住，大乐任运成就。 未领悟则内外错乱显现在心中。 领悟之意义不住留，完全清净。 班杂（藏文，梵文天城体，vajra，金刚）燃烧的无量宫， 从浩瀚大海的中心， 显现于法身之间，智慧明亮。 此即是自己的本性， 是寂灭意义的密意。 从无二法身无别智慧中， 无碍智慧之果成熟为色身。 法身之光与报身之光芒， 显现在六道众生之处。 以业和有情，以慈悲救度于所处， 与普贤王如来结合于大乐之中。 无垢清净无分别
English
Difficult to comprehend! Alas, secret lord, be sure to hold fast! The five, such as the teacher. The great meaning of the secret is definitively established. If not understood, it is said to appear as confusion. Mainly explaining the two instructions, Cause and condition, self-awareness alone. On the self-condition, the self-aware dharmakaya, The wisdom of signs appears unceasingly. The object-condition is made into a mirror of the mind, The similar-condition is made into the guru's instruction. By the wheel of wisdom completely cutting off, The three confusions, the three bases are naturally purified. Self-awareness and wisdom transcend doing and searching. Karma and compassion are completely purified. By meditating, one does not obtain from elsewhere, Without meditating, one does not separate from meaning. The intention of non-gathering and non-separation is, Like the Ganges River. Thus, the meaning is practiced in sequence, Unceasing appearance is the nature. Realization suppresses the signs, The signs are suppressed, and so is appearance. Realization makes the qualities self-evident, There is no other appearance except from oneself. For the yogi who realizes this meaning, There is no other who is not oneself, And oneself has no substance or result. Therefore, since there is no duality in this, There is no decline from meaning, no boundary to protect. It is not something done temporarily, My nature is inherently thus. From each aspect of my meaning, The desires of the eight vehicles are expressed in each aspect. Everything is perfected in my power. There is no transgression in my meaning. My nature is self-born wisdom, From the spontaneously accomplished, fundamental Buddha, Doing, searching, and effort are completely purified. If my great meaning is not understood, No matter what effort is made by body and speech, Doing it becomes a great clinging. The secret great meaning is the intention. Immaculate, utterly pure, self-aware dharmakaya, Qualities unceasing, the body and wisdom are clear. Doing, acting, and striving do not remain, great bliss is spontaneously accomplished. If not understood, outer and inner confusions appear in the mind. In the meaning of realization, there is no abiding, completely pure. The immeasurable palace of the blazing Bhanta (藏文，梵文天城体，vajra，vajra，金刚), From the center of the vast ocean, Wisdom is clear between appearance and dharmakaya. That very nature of oneself is, The intention of the meaning of nirvana. From the non-dual dharmakaya, inseparable wisdom, Unceasing wisdom, the fruit ripens into the form body. The light of the dharmakaya and the rays of the sambhogakaya, Appear in the places of the six types of beings. With karma and individuals, with compassion, liberate them in their places, Unite them with Samantabhadra in great bliss. Immaculate, utterly pure, without separation