Tibetan
བ་དྲག་ན་ཐིག་ལེ་འཆོར།། ཐིག་ལེ་ལུས་དང་བྲལ་གྱུར་ན།། རྣལ་འབྱོར་ལས་སུ་རུང་བ་མིན།། ཐིག་ལེ་བཟློག་ཅིང་གནས་སུ་བསྟིམ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟིམ་པ་ནི།། རང་གི་རྩལ་ཤུགས་ཏིང་འཛིན ཉམས་དང་སྦྱར།། གཏུམ་མོ་ལུས་ལ་སྤར་བའི་ཚེ།། བདེ་བ་ལུས་ལ་རྒྱས་ཙམ་ན།། ཏིང་འཛིན་གཞན་ན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱིལ།། དེ་བས་དྲག་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྐྱིལ།། དེ་བས་དྲག་ན་སྤྲུལ པའི་འཁོར་ལོར་བསྐྱིལ།། ཉམས་སུ་ལོངས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩ་བ་བསྐྱིལ།། ཚད་དུ་སྐྱོལ་ན་བུམ་པའི་ཁ་ནས་བཟློག། ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་བབས་སར་མི་བཞག་པར།། སྟོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐྱལ།། དེ ཡང་ཇི་ལྟར་བསྐྱལ་བ་ནི།། ཧཱུ~ྂ་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང།། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་གནས་པ།། ཧཱུ~ྂ་གི་ཡི་གེ་སྡུད་དང་འདྲེན་པའི་སྒྲ།། ཡམ་གྱི་ཡི་གེས་འདེགས་དག་སྤོར་བའི་སྒྲ།། ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས ལས།། ཐིག་ལེ་འབེབས་འདྲིལ་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོལ།། རྩ་དང་ཐིགས་ལེ་འབྱོངས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལོང་ཙམ་ན།། ཕྱག་རྒྱ་མར་རྟེན་རང་གི་བདེ་བ་སྤོར།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག གཅིག་པོ།། གཞུ་ལྟར་བཀུག་ལ་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི།། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ན།། ཡི་གེ་ཨ་གནས་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་དེ།། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དེས།། ཐིག་ལེ་གཞུ་ལྟར་བཀུག་ལ་སྟེང་གི་རླུང་གིས་ནན།། ཚངས་པའི་བུ་གའི་ཡང་སྟེངས་ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་གནས་པ།། འདྲེན་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཁུང་ཁར་སུ་རུ་གཞུག། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བྱིན བརླབས་ཆེན་པོ་དང།། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་འདེགས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་དང།། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང།། སྟེང་གི་རླུང་དྲངས་འོག་གི་རླུང་གིས་འཕང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་གནས་དག ཏུ།། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་གྱུར་མེད་དེ།། གཞུ་ལྟར་བཀུག་ལ་མདའ་ལྟར་འཕང་བའོ།། ནང་རྒྱུད་རྩལ་དང་ཐིག་ལེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཞུས པ།། གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། གསང་བའི་རྒྱུད་གསུམ་བསྟན་པ་ནི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་འདི།། གསང་བ འཁྲུལ་པའི་གཞི་ཡང་ཡིན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ཞེ་ན།། ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གཡོས་པས།། ཡིད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིས།། གསང་བ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ།། མིང་མེད་མིང དུ་བཏགས་པས་མིང་གི་བག་ཆགས་བརྟས།། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རང་གིས་རང་ལ་གསང།། གཏིང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པ་རང་གིས་རང་ལ་གསང།། གཏིང་གསལ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་རང་གིས་རང་ལ གསང།། གཏིང་གསལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གིས་རང་ལ་གསང།། གཏིང་གསལ་འགག་པ་མེད་པས་རང་གིས་རང་ལ་གསང།། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འདི།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ པ་སྟེ།། རང་གིས་རང་ལ་གསང་ལས་ཡོན་ཏན་མིང་གིས་བསྒྲིབས།། མིང་གི་གྲིབ་མ་མུན་པ་སྤྲོས་པ་ལས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་གནས་ཤིང་མིང་ལ་སྤྱོད་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ནི།། རྨི་ལམ འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་བརྟས་མོད་ཀྱང།། ལྟར་ནང་མི་བདེན་མིང་གི་གྲིབ་མ་ཡིན།། སྐུ་ལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ།། གསུང་གི་འགག་འགྲིབ་ཀུན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ།། ཐུགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་ཀུན་དང བྲལ།། ཡུལ་ནི་མཐོ་དམན་ཀུན་དང་བྲལ།། གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ལ།། རྣམ་རྟོག་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས།། འགྱུར་མེད་འགྱུར་བ་ལྟར་དུ་སྣང།། འགྱུ་བ་ལྟར་དུ་སྣང་མོད་ཀྱང།། ཡང་དག་དོན་ལ འགྱུར་བ་མེད་པས་ན།། གསལ་བ་རྒྱ་མ་ཆད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། གསལ་བ་རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསལ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ བཞི་པའོ།།།། ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་བ།། ཡང་དཔལ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག།ཡེ་ཤེས་རྒྲུད་ཀྱི་ངོ་བོར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དེ།། སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གཡོས་པས།། གཉིས་ མེད་གཅིག་ལ་ཐ་དད་ལྟར་མཐོང་བས།། ད་ལྟ་ཐ་དད་ཚུལ་དུ་འབྲལ་བ་ལྟར།། འབྲལ་བ་ལྟར་དུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། ཡིད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་སེམས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ཀྱིས།། མིང་གི་ཕུར་པ་མིང་གི་འདམ་ལ ཆགས།། མིང་གི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་མ་ཞེན་ན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བ་མེད་པ་དང།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣོ་ལ་གཅོད་པ་དང།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་གསུམ།། དབྱེར་མེད གཅིག་སྟེ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ལ།། རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཐ་
Chinese
如果精液猛烈流失，明点就会掉落。明点一旦脱离身体，瑜伽就无法修成。因此要回摄明点并安住于其处。那么如何安住呢？将自己的力量、禅定与体验相结合。当拙火在身体内升起时，如果身体稍微感到快乐，就将禅定转移到头顶的梵穴。如果比那更强烈，就转移到法轮。如果比那更强烈，就转移到化身轮。如果体验到快乐，就安住于金刚根本。如果要达到极限，就从瓶口回摄。不要让明点的状态停留在下降的地方，而是要转移到上方的三个轮。那么如何转移呢？ཧཱུྃ（藏文，हूँ，hūṃ，吽）的功德说不完。头顶梵穴的字母是ཧཱུྃ（藏文，हूँ，hūṃ，吽）。ཧཱུྃ（藏文，हूँ，hūṃ，吽）的字母是聚集和引导的声音。ཡཾ（藏文，यं，yaṃ，扬）的字母是抬升和移动的声音。凭借这两个字母的加持，明点下降、聚集并转移到轮的虚空中。当脉和明点变得熟练并体验到快乐时，就依靠手印转移自己的快乐。金刚持，你听着。法身明点是唯一。像弓一样弯曲，像箭一样射出，在头顶大乐轮中，字母ཨ（藏文，अ，a，阿）安住，明点不变。以心间的法轮，断除色身和智慧的事业，伟大的自在者，像弓一样弯曲明点，并用上方的风压住。梵穴之上，字母ཧཱུྃ（藏文，हूँ，hūṃ，吽）安住。具有引导的力量，将苏鲁放入孔中。化身轮具有巨大的加持，风轮具有抬升的力量，五轮具有巨大的功德，引导上方的风，用下方的风射出。法身的宫殿是不动处。甚深光明，体性不变，像弓一样弯曲，像箭一样射出。内部续部，讲述力量和明点的章节，第十三。又，吉祥金刚持请问。请开示秘密续部的体性和差别。秘密主回答说：金刚持，你听着。宣说三种秘密续部，色身和智慧二无别，这是秘密，也是迷惑的根本。那么如何迷惑呢？由于智慧力量的三轮转动，心的
English
If the semen is violently discharged, the bindu will fall. Once the bindu is separated from the body, yoga cannot be accomplished. Therefore, one should reverse the bindu and stabilize it in its place. How does one stabilize it? Combine one's own strength, samadhi, and experience. When tummo rises in the body, if the body feels slightly happy, transfer the samadhi to the crown of the head, to the brahmarandhra. If it is stronger than that, transfer it to the Dharma wheel. If it is stronger than that, transfer it to the Nirmana wheel. If one experiences pleasure, stabilize it at the vajra root. If one wants to reach the limit, reverse it from the mouth of the vase. Do not let the state of the bindu remain in the place where it descends, but transfer it to the three wheels above. How does one transfer it? The merits of HŪṂ (藏文，हूँ，hūṃ，吽) cannot be expressed. The letter HŪṂ (藏文，हूँ，hūṃ，吽) abides at the crown of the head, in the brahmarandhra. The letter HŪṂ (藏文，हूँ，hūṃ，吽) is the sound of gathering and guiding. The letter YAṂ (藏文，यं，yaṃ，扬) is the sound of lifting and moving. Through the blessings of these two letters, the bindu descends, gathers, and transfers into the space of the wheel. When the nadis and bindus become skilled and one experiences pleasure, rely on the mudra to transfer one's own pleasure. Vajradhara, listen. The Dharmakaya bindu is the only one. Bend it like a bow and shoot it like an arrow. In the great bliss wheel at the crown of the head, the letter A (藏文，अ，a，阿) abides, the unchanging bindu. With the Dharma wheel in the heart, the great sovereign of the activity of severing form and wisdom, bends the bindu like a bow and presses it with the wind above. Above the brahmarandhra, the letter HŪṂ (藏文，हूँ，hūṃ，吽) abides. Possessing the power of guiding, insert the suru into the hole. The Nirmana wheel has great blessings, the wind wheel has the power of lifting, the five wheels have great merits, guide the wind above, and shoot it with the wind below. The palace of the Dharmakaya is the Unmoving Place. The great profound clarity, the unchanging essence, bend it like a bow and shoot it like an arrow. The thirteenth chapter, which explains the inner tantra, the power and the bindu. Again, the glorious Vajradhara asked. Please explain the essence and differences of the secret tantra. The Lord of Secrets replied: Vajradhara, listen. The three secret tantras are explained: the non-duality of form and wisdom, this is the secret, and also the basis of delusion. How does one become deluded? Because the three wheels of the power of wisdom move, the
Chinese
粗略心识的分别念，对于五种秘密的功德不变异，将无名安立为名，增长了名的习气。甚深光明，功德自己对自己隐藏。甚深光明，不动摇，自己对自己隐藏。甚深光明，无边际，自己对自己隐藏。甚深光明，不变异，自己对自己隐藏。甚深光明，不间断，自己对自己隐藏。甚深光明的这个功德，因为没有边际和偏袒而遍及一切。自己对自己隐藏，功德被名字遮蔽。从名字的阴影，黑暗的接触中，化身的体性存在并使用名字。法身的体性是，虽然增长了梦境迷乱的习气，但如内里不真实，是名字的阴影。身不变异，是金刚萨埵的身。语远离一切断绝和衰减。心远离一切生和死。境远离一切高和低。在无二的聚散皆离之处，以五种分别念的行境，不变异显现为变异一般。虽然显现为流动一般，但在真实义上没有变异，因此，显示了光明无有边际。如果证悟了光明无边际的意义，就是一切续部的根本。如是说。显示光明五种相的续部第十四品。又，吉祥金刚持请问说：奇哉！奇哉！秘密主，请开示智慧续部的体性和差别。如是请问。吉祥秘密主说：又，吉祥金刚持谛听！开示智慧续部的体性和差别是：身和智慧体性无二，显现方式不同，自性相同。智慧力的轮转动摇了三种，无二在一中显现为不同，现在如同分离的方式，虽然显现为分离一般，但在意义上没有变异。以意识的粗细，心识的命名，名字的橛立在名字的泥土中。如果不执着于名字的错觉，法身的智慧不动摇，圆满受用身的智慧锐利而断除，化身的智慧是分别念的三种垢染。无别是一，在无有边际上，以分别念的力量，智慧
English
Through the rough conceptualization of mind, for the unchanging qualities of the five secrets, naming the nameless increases the imprints of names. The great profound clarity, qualities hidden from oneself by oneself. The profound clarity, unwavering, hidden from oneself by oneself. The profound clarity, boundless, hidden from oneself by oneself. The profound clarity, unchanging, hidden from oneself by oneself. The profound clarity, unceasing, hidden from oneself by oneself. This quality of great profound clarity, because it is without limit or partiality, pervades all. Qualities are obscured by names from self-hiding. From the shadow of names, the touch of darkness, the essence of the Nirmanakaya abides and uses names. The essence of the Dharmakaya is, although the imprints of dreamlike delusion have increased, like the untruth within, it is the shadow of names. The body is immutable, the body of Vajrasattva. Speech is primordially free from all cessation and decline. Mind is free from all birth and death. The realm is free from all high and low. In that which is free from duality, gathering and scattering, through the realm of activity of the five conceptualizations, the immutable appears as if changing. Although it appears as if flowing, in the true meaning, there is no change, therefore, the clarity is shown to be without limit. If one realizes the meaning of clarity without limit, it is the root of all tantras. Thus it was said. The fourteenth chapter, which reveals the tantra of the five aspects of clarity. Again, glorious Vajradhara asked: Kye Kye, Lord of Secrets, please explain the essence and distinctions of the Wisdom Tantra. Thus he asked. The glorious Lord of Secrets spoke: Again, glorious Vajradhara, listen! Explaining the essence and distinctions of the Wisdom Tantra is: Body and wisdom are of one essence, appearing differently, but of the same nature. Because the wheel of the power of wisdom moves the three, non-duality appears as different in one. Now, as if separating in a different way, although it appears as if separating, in meaning, there is no change. Through the subtle and coarse of mind, the naming of consciousness, the peg of name is attached to the mud of name. If one does not cling to this illusion of name, the wisdom of the Dharmakaya is unwavering, and the wisdom of the Sambhogakaya is sharp and cuts through, and the wisdom of the Nirmanakaya is the three stains of conceptualization. Undifferentiated, one, in that which is without limit, by the power of conceptualization, wisdom