Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb037.028 Gpb037.028 ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཁྲུལ་ཀྱང་སྐུ་ལ་ཆགས་གྲུམ་མེད།། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཁྲུལ་ཀྱང་གསུང་ལ་འགག་འགྲིབ་མེད།། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཁྲུལ ཀྱང་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད།། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཁྲུལ་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་སྟོར་བ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་མི་ལང་སྟེ།། གཏི་མུག་མུན་པའི་གླིང་ན་རང་ཉིད་རང་ལ་གསང།། རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས ཆོད་པས་གཏི་མུག་མུན་པ་འདི།། དཔལ་རྡཽ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲོལ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཞུས་པས།། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ ལགས།། ཕྱི་རྒྱུད་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་རགས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་སོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག། ཕྱི་རྒྱུད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྟན་པ་ནི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད ཆེན་པོ་དེ།། གཉིས་མེད་ངང་ལ་གནས་ན་གཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། གཉིས་མེད་རྟོག་པ་ལངས་ན་སེམས་ཅན་མཚན་ཉིད་ཡིན།། གཉིས་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད དེ།། མ་རྟོགས་རང་ལ་གསང་ན་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ཡང་ཡིན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ།། མིང་མེད་མིང་དུ་བཏགས་ན་འཁྲུལ་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན།། མིང་གི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ ཡིན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ།། འགག་མེད་མ་འགགས་གཉིས་མེད་ཀྱིས།། སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ།། འགག་མེད་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་བཏགས།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ནི།། སྐུ་ཡི ཡོན་ཏན་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་ལ།། ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གཡོས་པས།། འཁོར་ལོ་གསུམ་རྩོལ་ཤུགས་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ལྔ།། དེ་ཡང་ལྔ་གང་ཞེ་ན།། གསལ་དང་མི་གཡོ་རྒྱ་མ་ཆད།། མི་འགྱུར་གཡོ་འགུལ་ལྟ བུར་བཏགས།། གཡོ་འགུལ་དེ་ཡི་རྩལ་ཤུགས་ཀྱིས།། དང་པོ་ཅི་ཡིན་མནོ་བའི་ཡིད།། རབ་ཏུ་ཡིན་མིན་ལྟ་བུའི་ཡིད།། ཐ་མ་ཡིན་གདེང་ཡིད་དུ་སྐྱེས་པའོ།། ཡང་དང་པོ་ཅི་ཡིན་ཡིད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།། དེ་ཡང གསུམ་གང་ཞེ་ན།། སྐུ་ལ་ཅི་ཡིན་སྐྱེས་པ་དང།། ཡུལ་ལ་ཅི་ཡིན་སྐྱེས་པ་དང།། གསུང་ལ་ཅི་ཡིན་སྐྱེས་པའོ།། ཡང་ཡིན་མིན་ཡིད་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། དེ་ཡང་གསུམ་གང་ཞེ་ན།། སྐུ་ལ་ཡིན་མིན་མིང་དུ་ལྟ་བ དང།། ཡུལ་ལ་ཡིན་མིན་ལྟ་བ་དང།། གསུང་ལ་ཡིན་མིན་མིང་དུ་ལྟ་བའོ།། ཡང་ཡིན་གདེང་ཡིད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ།། དེ་ཡང་གསུམ་ང་ཞེ་ན།། སྐུ་ལ་མིང་མེད་མིང་དུ་བཏགགས་པ་ལ།། མིང་ལ་ཡིན་གདེང་ཡིད་དུ སྐྱེས་པ་དང།། ཡུལ་ལ་མིང་མེད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལ།། མིང་ལ་ཡིན་གདེང་ཡིད་དུ་སྐྱེས་པ་དང།། གསུང་ལ་མིང་མེད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལ།། མིང་ལ་ཡིན་གདེང་ཡིད་དུ་སྐྱེས་པའོ།། མིང་མེད་མིང་དུ་བཏགས པས་མིང་གི་བག་ཆགས་བརྟས།། མིང་གི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས།། དངོས་མེད་དངོས་སུ་སྣང་བ་སྟེ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནི།། སྐུའི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ།། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་མིང བཏགས་མིང་དུ་འཁྲུལ།། མིང་དུ་འཁྲུལ་ནས་དང་པོ་མིང་ལ་སྤྱོད།། ཡང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གཡོས་པས།། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡོ་འགུལ་བཞག་ས་མེད་པ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མིང མེད་མིང་དུ་བཏགས།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ནི།། དཀར་པོ་དང་ནི་སྔོན་པོ་དང།། དམར་པོ་དང་ནི་སེར་བོ་དང། ལྗང་ཀུའི་མིང་དང་ཁ་དོག་ལྔ་རུ་འཁྲུལ།། ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའོ།། ཡང་ཡེ ཤེས་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གཡོས་པས།། འགྱུ་བ་རྟེན་མེད་ལྔ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་སྟེ།། རྟེན་མེད་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཆེར་བརྟས་ཏེ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ལ།། དཀར་པོ་ཤར་ལ་སྔོན་པོ་ལྷོ་རུ བཏགས།། དམར་པོ་ནུབ་ལ་སེར་པོ་བྱང་དུ་བཏགས།། ལྗང་ཀུ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཞི་ཡི་མིང་བཏགས་པས།། མིང་གི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་ནས།། དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའོ།། ཡང་ཡེ་ཤེས་རྩལ གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གཡོས་པས་རྩལ་གྱི་བགས་ཆགས་ཆེར་རྟས་ནས།། སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་འཁྲུལ།། མུ་བཞིའི་གནས་ན་གནས་ཙམ་ན།། མིང་གི་བག་ཆགས་ཆེར་བརྟས་ནས།། མིང་གི་མུན་པས་སངས རྒྱས་ཞིང་ཁམས་འགྲིབས།། དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ཡུལ་དུ་ད་རུང་མ་གྱུར་པས།། ཆོས་ཉིད་ཉན་ཤད་མེད་པས་དོན་དང་འཇལ་བ་དགའ།། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱིས་སྐུའི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཐུབ་པའི་གསུང་མི་ཐོས།། ཡིད ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྲ་རགས་སྤྱོད་ཅིང་རྟོག་པ་ཐ་མར་བརྡལ།། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་རང་ལ་སྐུ།། གཟུགས་མེད་འདོད་པ་ཆེས་པས་གཟུགས་མེད་ཁམས།། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ནི།། ཐ དད་མ་ཡིན་གནས་རིགས་བཞི།། གཟུགས་མེད་ཡིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལ་གནས་པའོ།། ཡང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གཡོས་པས།། ཡིད་ཀྱི་མིང་འདོགས་བག་ཆགས་ཆེར་རྟས་ཏེ།། གཟུགས་ཁམས་འོད་དང ཆས་པར་འཁྲུལ་གཟུགས་ཁམས་ན་ཡང་ལྷ་རིགས་དྲུག་ཏུ་གནས།། ཚད་མེད
Chinese
即使在欲界中显现，身亦无沾染。 即使在欲界中显现，语亦无滞碍。 即使在欲界中显现，心亦无生灭。 即使在欲界中显现，刹土亦无失坏。 法身之功德，言说不能尽。 于愚痴黑暗之洲，自己对自己隐藏。 以自我隐藏之方便，断除此愚痴黑暗。 具德金刚持，您请解脱！ 如是说。外续之功德品第八竟。 又，具德金刚持请问： 奇哉！奇哉！秘密主啊！ 请开示外续境之粗细。 如是请问。 秘密主说： 具德金刚持，谛听！ 外续境之体性坚固者， 身与智慧二无别，彼大者， 安住于二无别之状态，是为地之体性。 二无别之分别念生起，是为有情之体性。 二无别显现，是为大果。 身与智慧二无别，彼者， 未证悟而于自性隐藏，亦是迷乱之基。 身与智慧二无别者， 无名而立名，亦是迷乱之基。 名之习气增长，是为迷乱之果。 身与智慧二无别者， 无碍与非无碍二无别， 显现各异，自性相同者， 无碍名之差别而立名。 彼又如何立名者， 身之功德五色中， 智慧力之三轮运转故， 三轮勤作力，名之差别五。 彼又五者为何？ 明与不动无间断， 不变动摇如是立名。 动摇彼之力量， 最初为何思虑之心， 极为是与非之见之心， 最后是肯定之心生起。 又，最初为何之心有三种相， 彼又三者为何？ 于身为何生起与， 于境为何生起与， 于语为何生起。 又，是与非之心有三种， 彼又三者为何？ 于身是与非立名为见与， 于境是与非见与， 于语是与非立名为见。 又，是肯定之
English
Even when appearing in the desire realm, the body has no contamination. Even when appearing in the desire realm, the speech has no obstruction or diminution. Even when appearing in the desire realm, the mind has no birth or death. Even when appearing in the desire realm, the pure lands are not lost. The qualities of the Dharmakaya cannot be fully expressed by words. In the realm of ignorance and darkness, one hides oneself from oneself. By the method of self-hiding, cut off this darkness of ignorance. Glorious Vajradhara, please liberate us! Thus it was said. The eighth chapter, on the qualities of the outer tantras, is complete. Again, the glorious Vajradhara asked: O, O Secret Lord! Please explain the subtle and gross aspects of the outer tantra realm. Thus he asked. The Secret Lord spoke: Glorious Vajradhara, listen! The characteristic of the stable outer tantra realm is this: The great indivisibility of body and wisdom, When abiding in the state of indivisibility, is the characteristic of the ground. When dualistic thoughts arise, it is the characteristic of sentient beings. When indivisibility is manifest, it is the great fruit. The indivisibility of body and wisdom, When hidden from oneself due to non-realization, is also the basis of delusion. To the indivisibility of body and wisdom, To give a name to the nameless is also the basis of delusion. The increase of the imprints of names is the result of delusion. To the indivisibility of body and wisdom, By the indivisibility of unobstructed and non-unobstructed, To the different appearances and the same nature, Different names are given to the distinctions of unobstructed names. How are these names given? In the five colors of the qualities of the body, When the three wheels of wisdom's power are set in motion, The effort of the three wheels is the five distinctions of names. What are these five? Clarity, immovability, uninterruptedness, Immutability, and movement are given as examples. By the power of that movement, The mind that first wonders what it is, The mind that sees as if it is definitely yes or no, And finally, the mind that arises with certainty. Again, the mind that first wonders what it is has three aspects, What are these three? What arises in relation to the body, What arises in relation to the object, And what arises in relation to speech. Again, the mind that is yes or no has three aspects, What are these three? Seeing yes or no in relation to the body as a name, Seeing yes or no in relation to the object, And seeing yes or no in relation to speech as a name. Again, the mind that is certain
Chinese
意有三种形态。 那又是哪三种呢？ 对于身，本来没有名字，却安立了名字， 对于名字，生起了确信无疑的信念。 对于境，本来没有名字，却安立了名字， 对于名字，生起了确信无疑的信念。 对于语，本来没有名字，却安立了名字， 对于名字，生起了确信无疑的信念。 因将无名安立为名，名字的习气增长。 因名字的习气力量增长， 无实有显现为实有。 那又是如何显现的呢？ 对于身的功德大坛城， 安立五种颜色的名字，错认为名字。 错认为名字后，首先执着于名字。 又因智慧力的三轮运转， 意的自性没有动摇安住之处， 对于那个大坛城，本来没有名字，却安立了名字。 那又是如何安立的呢？ 白色和蓝色， 红色和黄色， 以及绿色的名字，错认为五种颜色。 执着于五种颜色，并错认为它们。 又因智慧力的三轮运转， 五种无所依的流动从未经历错乱， 无所依的意的习气大大增长， 对于光明澄澈的大坛城， 白色安立于东方，蓝色安立于南方， 红色安立于西方，黄色安立于北方， 绿色安立于上下和四隅，安立了名字， 名字的习气力量增长后， 安住于此，并执着于此。 又因智慧力的三轮运转，力量的习气大大增长后， 错认为四边的处所。 仅仅安住于四边的处所， 名字的习气大大增长后， 名字的黑暗遮蔽了佛的净土。 尚未成为五根的对境， 因法性没有听闻和讲述，所以喜欢与意义相遇。 无色界因没有身的体性，所以听不到能仁的语声。 意的行境执着于细微和粗大，并将念头推向极端。 意的自性，影像自身即是自身的身。 因对无色界的贪求过盛，所以是无色界。 无色界外在的显现是， 既非他者，亦非非他者的四种住处。 无色界执着于意，并安住于此。 又因智慧力的三轮运转， 意的命名习气大大增长， 错认为色界与光明相合，即使在色界，也安住于六种天族中。 无量。
English
Mind has three aspects. What are those three? For the body, which originally had no name, a name is assigned, And for the name, a belief of certainty arises in the mind. For the place, which originally had no name, a name is assigned, And for the name, a belief of certainty arises in the mind. For the speech, which originally had no name, a name is assigned, And for the name, a belief of certainty arises in the mind. By assigning a name to the nameless, the habit of names increases. As the power of the habit of names increases, What is unreal appears as real. And how does that appear? For the great mandala of the qualities of the body, Names of five colors are assigned, mistaken for names. Mistaking them for names, one first clings to the names. Again, as the three wheels of the power of wisdom turn, The nature of mind has no place to rest from its movement, And to that great mandala, which originally had no name, a name is assigned. And how is that assigned? White and blue, Red and yellow, And the name of green, mistaken for five colors. One clings to the five colors and is mistaken by them. Again, as the three wheels of the power of wisdom turn, The five ungrounded movements have never experienced confusion, And the habit of the ungrounded mind greatly increases, For the clear and pure great mandala, White is assigned to the east, blue to the south, Red to the west, yellow to the north, Green to above and below and the four intermediate directions, names are assigned, As the power of the habit of names increases, One dwells in that and clings to that. Again, as the three wheels of the power of wisdom turn, the habit of power greatly increases, And one is mistaken for the place of the four extremes. Merely dwelling in the place of the four extremes, The habit of names greatly increases, And the darkness of names obscures the Buddha's pure lands. Not yet having become the object of the five senses, Because the Dharma nature has no hearing or speaking, one delights in meeting with meaning. Because the formless realm has no essence of body, one does not hear the speech of the Sage. The activity of mind clings to subtle and gross, and pushes thoughts to the extreme. The nature of mind, the image itself is the body of itself. Because of excessive desire for the formless, it is the formless realm. The outer appearance of the formless realm is, Four abodes that are neither other nor not other. The formless clings to mind and dwells in that. Again, as the three wheels of the power of wisdom turn, The habit of naming of mind greatly increases, And one is mistaken that the form realm is combined with light, even in the form realm, one dwells in the six classes of gods. Immeasurable.