Tibetan
་པའི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡི།། ནུབ་དུས་འཆར་དུས་ཐིམ་དུས་མ་ཤེས་ན།། ཆགས་སྡང་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདའ་མི་སྲིད།། སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་གནས་པ་གསུམ།། འདུ འབྲལ་མེད་པར་འཁོར་བའི་རྩལ་དུ་འཆར།། དེ་ཡི་རྩལ་དུ་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོངས་ཀྱང།། གསུམ་དུ་བྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤར།། གངས་རི་གཉིས་ལ་ཡོབ་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྩ།། སྙིང་དང་རྩ་ཡི་བར་ན་གོང་དང འདྲ།། དེ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་རྩ་ཡི་ནང་ནས་ནི།། འགག་མེད་ཐོགས་མེད་དབུགས་མེད་པའི།། ཟང་ཐལ་ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཡི།། གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཁས་ལེན་སྨོན་པ ཡིན།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་རིག་པའི་གསང་ལམ་དང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་དུ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་སྐུ།། ཐག་ཆོད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་ན།། དཔེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ཚིག་གི་ན་ཡ ཡིན།། འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་འདམ་ནས་ཐོན་པ་དཀའ།། རྟེན་གྱི་གསང་ལམ་རྟགས་ཀྱི་གསང་ལམ་དང།། ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་བཞི་པོ་མ་ཕྱེད་ན།། ཐིག་ལེ་ཡེ་བརྡལ་ཅི་ཁྱབ་བློ་ཡི་ཡུལ།། སེམས་འཛིན་སྒོམ་ཆགས ཞི་དེས་ལྷ་ཡི་ཆོས།། རང་རྒྱུད་ཆགས་སྡང་རང་ཁ་བློ་ཡི་ཆོས།། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་མི་དགེ་ཀྱང།། ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀློང་ཞལ་མི་མཐོང།། ཤེས་རབ་རིག་པ་མ་རིག་ཡིད་དང་བཞི།། གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དམ་པ་མ ཤེས་ན།། ཡེ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་འཆར་བའི་དུས་མི་མཆི།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ངོ་སྤྲོད་མ་བསྟན་ན།། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་མི་འཕྲད།། གཟུང་འཛིན་ཟང་ཐལ་འགྲོ་བའི་གནད་མེད་ན།། ཐིག་ལེ་ཉག གཅིག་འཆར་བའི་དུས་མི་མཆི།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི།། གཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ནི།། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི།། འགག་པ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ།། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། འཁྲུལ་པས ཡེ་ཤེས་མིང་མ་ཐོགས།། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི།། རང་བྱུང་རང་རིག་ལྷག་མཐོང་དང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཤེས་རབ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དག་པ་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ནི།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ སོགས་ལྔ།། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང།། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི།། ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དང།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས དང།། ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་དང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང། རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདུས་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་སྣང་སྲིད བརྡལ།། ཡངས་སོ་ཆེ་ཡྀ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ ལས་བཞེངས་ཏེ།གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ།། འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ ཟང་ཐལ་ཆོས་ལས་འདས།། འཁོར་བར་འདོགས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན།། མྱང་འདས་འདོགས་པའང་འགྱུ་བ་ཕྱེ།། བློ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ལྟང་འཛིན་པ།། གཟུང་འཛིན་གཅོད་པའི ཤེས་རབ་ཀྱིས།། ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཟང་ཐལ་ལ།། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀུན་ཁྱབ་ལ།། དུས་ལ་ལྟོས་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ།། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལ།། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག འདོད་པ་གང།། ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲུབས་རྫོགས་ཆེན་ལ།། དགག་སྒྲུབ་བྱ་ན་གོལ་བ་ཡིན།། ཨེ་མ་ཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ།། ངས་བཤད་པ་ལ་མ་སྐྲག་ཅིག། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཡེ་བརྡལ་ཡིན།། ཡིན་པར་ཤེས པས་འཁོར་དུ་འཁོར་ས་མེད།། ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཆོས་མིན་ཀློང།། སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པས་མིང་དུ་བཏགས་པས་ནོར།། ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལ།། ལྟ་སྒོམ་འདོད་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས པས་བསླུས།། ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལ།། འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་མི་འདེབས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ།། ཐིག་ལེ་བར་མཚམས་མ་གྲུབ་ཟང་ཐལ་ལ།། བར་དོའི་གདམས་པ་རྫོགས་ཆེན་ལམ་པའི་ཆོས།། ལམ་ལ རེག་ན་བག་ཆགས་ལས་ལ་རེ།། ལས་ལ་རེ་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྫུན།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་དབྲི་བཀོལ་མེད་པ་ལ།། ཐུབ་དྲུག་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིད་སྨོན་བློ་ཡི་ཡུལ།། རྫོགས་ཆེན་བློ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས མིན་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ་དབྲི་བཀོལ་མེད་པ་ཡི།། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རོལ་པར་མ་ཤེས་ན།། ཐུགས་རྗེ་དུས་ལ་ལྟོས་ན་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐིག ལེའི་རང་སྒོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་བཞེངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམ
Chinese
与彼处相关联，若不知晓隐没之时、生起之时、消融之时，则无法超越贪嗔之心的范畴。断绝生、住、灭三者，无有聚散地显现为轮回之戏。彼之戏中，气息之出入亦是，因有三者而显现为心之征象。犹如两座雪山之间的大梁，心与脉之间如同山谷。若不知晓，彼二相连之脉中，无有阻碍、无有障碍、无有气息的，通透无碍、无有方所之行走的，要诀之口诀，则徒劳执着于独一明点之祈愿。噶饶多吉之觉性密道，与金刚萨埵之智慧密道中，普贤王如来之明点非法身，若未生起决断意义之智慧，则徒劳于譬喻之介绍与言辞之戏论，难以脱离六道轮回之泥沼。若未分辨所依之密道、征象之密道，与智慧密道这四者，则明点广大亦是徒劳，皆是心之范畴。执持心念、耽着禅修、寂止，乃是天神之法。自相续之贪嗔、自说自话，乃是心之法。行持十善与不行善，亦无法得见明点法界之面容。智慧、觉性、无明与意四者，若不知晓要诀之殊胜口诀，则无有智慧相遇显现之时机。若未指示分别念与智慧通透无碍之介绍，则无法相遇三身无有聚散之面容。若无有能取所取通透无碍之行走要诀，则无有独一明点显现之时机。如是宣说。出自《智慧明点通透无碍之续》，第十一章，讲述了征象之介绍与意义之智慧体性之介绍。之后又开示道：谛听，大金刚萨埵！宣说智慧之差别，基位智慧任运成就，乃是无有间断之四种智慧，是无有止息之基。不清净之迷乱智慧，因迷乱而未得智慧之名。道之智慧有四种，自生自明、胜观，与本体性之智慧，乃是清净智慧之智慧。清净世间之智慧，如镜智等五种。如所有性与尽所有性之智，本体性之智慧，应知有八种相。真实智慧之显现，乃是境与智慧通透无碍，与
English
Relating to that place, if you do not know the time of setting, the time of arising, the time of dissolving, then you cannot transcend the realm of attachment and aversion. Cutting off birth, abiding, and cessation, the three, appears as the play of samsara without gathering or scattering. In that play, even the coming and going of breath, because it arises as three, appears as a sign of mind. Like a great beam between two snow mountains, between the heart and the veins is like a valley. If you do not know that within the veins connecting those two is the essential instruction of unobstructed, unimpeded, breathless, transparent, impartial movement, then it is just wishful thinking to affirm the single thigle. In the secret path of awareness of Garab Dorje and in the secret path of wisdom of Vajrasattva, the thigle of Kuntuzangpo is not a Dharma body. If the wisdom of decisive meaning does not arise, then it is just a verbal game of introducing examples. It is difficult to escape from the swamp of delusion of the six realms. If you do not distinguish the four: the secret path of the support, the secret path of the signs, and the secret path of wisdom, then the thigle, even if vast, is just within the realm of mind. Holding the mind, clinging to meditation, and pacifying with it are the Dharma of the gods. Attachment and aversion in one's own continuum, talking to oneself, are the Dharma of the mind. Even practicing the ten virtues and non-virtue, one does not see the face of the thigle's Dharma realm. Wisdom, awareness, ignorance, and mind, the four, if you do not know the supreme essential instruction, then there is no time for wisdom to meet and arise. If you do not point out the introduction of the transparent nature of discursive thoughts and wisdom, then you will not meet the face of the three kayas without gathering or scattering. If there is no essential point of transparent movement of grasping and being grasped, then there is no time for the single thigle to arise. Thus it was said. From the Tantra of the Transparent Thigle of Wisdom, the eleventh chapter, which explains the introduction of the signs and the introduction of the essence of the meaning of wisdom. Then again he said: Listen, great Vajrasattva! Explaining the distinctions of wisdom, the spontaneously accomplished ground wisdom is the four wisdoms without interruption, which are the ground without cessation. The impure, deluded wisdom does not have the name of wisdom because of delusion. The wisdom of the path has four aspects: self-born self-awareness, vipashyana, and the wisdom of the essence of being, which is the wisdom of pure prajna. The wisdom of the pure realms, such as the mirror-like wisdom, are five. Knowing as it is and knowing as many, the wisdom of the essence of being, should be known as having eight aspects. The appearance of true wisdom is the transparent nature of objects and wisdom, and
Chinese
无偏颇之智慧，以及智慧广大遍布，本体之智慧，融于四种形态之中。智慧，智慧，殊胜超凡。智慧，坦然通透，极其殊胜。内外皆无，显现世间遍布。浩瀚广大，是为大智慧。如是说。出自《智慧明点坦然通透续》，智慧之分类第十二章。之后，世尊又从彼定中起身，对秘密主说道：谛听，勇士金刚持。无偏执之明点，是无碍之智慧。指示智慧之认识，智慧坦然通透，超越诸法。成为系缚于轮回之因。解脱亦分动静。于心与物之界限中，执持内外二者，以断除能取所取之智慧，于内外皆无之坦然通透中，将内外二者区分开来。于唯一明点遍布一切中，以依赖时间为迷妄之识。于大圆满明点坦然通透中，无论方向、界限、上下，任何希求，皆不需修持，于大圆满中，若作取舍，则为谬误。唉玛吙，种姓之子。莫畏惧我所说。一切诸法皆为明点之智慧遍布。知晓此理，则无轮回之处。一切皆为内外皆无之非法界。佛陀因迷妄而命名，实乃谬误。明点无偏，智慧坦然通透。以希求见修行而遍计，实乃自欺。内外皆无之智慧坦然通透。果实无需于未来播种，当下即已成就。明点无有间断，坦然通透。中阴之口诀，乃大圆满道之法。于道上执着，则执着于习气业力。若依赖业力，则自生智慧为虚妄。于佛陀无有增减之慈悲中，若欲六能仁出现，乃为意念期盼之境。大圆满乃解脱于心之非法。无有增减之慈悲，若未能知晓一切皆为三身之游舞，若慈悲依赖时间，则迷妄生迷妄。如是说。出自《智慧明点坦然通透续》，指示明点自身门户之第十三章。之后，世尊从广严城（古印度城市名）起身，菩提心
English
Unbiased wisdom, and wisdom that is vast and pervasive, the wisdom of essence, united in four forms. Wisdom, wisdom, supremely excellent. Wisdom, transparent and clear, is extremely excellent. Without inside or outside, existence and samsara are pervasive. Vast and expansive, it is great wisdom. Thus it is said. From the Tantra of Wisdom Thigle Transparency, Chapter Twelve: The Division of Wisdom. Then, again, the Bhagavan arose from that samadhi and spoke to the Lord of Secrets: Listen, courageous Vajradhara. That unbiased thigle is wisdom without obstruction. The teaching that introduces wisdom is: Wisdom, transparency, transcends dharmas. It becomes something that binds one to samsara. Distinguishing also the movement of nirvana. In the boundary between mind and object, grasping the appearance of both inside and outside, with the prajna that severs grasping and fixation, in transparency without inside or outside, is to divide inside and outside into two. In the single thigle that pervades all, to rely on time is a deluded mind. In the Great Perfection thigle transparency, whatever direction, boundary, above or below, whatever desire, all is unaccomplished in the Great Perfection. If one engages in affirmation and negation, it is a mistake. Emaho, son of the lineage! Do not be afraid of what I say. All dharmas are pervasive with the wisdom of thigle. Knowing that it is so, there is no place to wander in samsara. All is the expanse of non-dharma, without inside or outside. Buddhas are mistaken in naming it, it is an error. Thigle is impartial, wisdom is transparent. By desiring to view and meditate, one is deceived by constant conceptualization. Wisdom without inside or outside is transparent. The result is not planted in the future, it is accomplished right now. Thigle is uninterrupted, transparent. The instructions of the bardo are the dharma of the Great Perfection path. If one clings to the path, one clings to habitual tendencies and karma. If one relies on karma, then self-arisen wisdom is false. In the Buddha's compassion, which is without increase or decrease, to desire the arising of the six teachers is a wishful thought, the object of the mind. Great Perfection is non-dharma, liberated from the mind. Compassion without increase or decrease, if one does not know that all is the play of the three kayas, if compassion relies on time, then delusion begets delusion. Thus it is said. From the Tantra of Wisdom Thigle Transparency, Chapter Thirteen: Introduction to the Self-Door of Thigle. Then the Bhagavan, arising from the place of Vaishali (ancient Indian city), Bodhicitta