Tibetan
༄༅། །ལྟ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ངོ་བོ་གསལ། ཁུ་རྐྱེན་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི། །གསང་བའི་ལྟ་བ་ཇ་ལོག་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལྟ་བ་ནི། ཁྲེས་བྱ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུགས་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ཞེན་རང་གྲོལ་ཏེ། །ཐིག་ལེ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་འོད་གྱི་རྒྱུ་ལས། །ལྟ་བ་ཇ་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། །སྒོམ་པ་ཇ་ལོག་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟ་བ་དང་། །གཉེན་པོས་ཆགས་སྔང་འགེགས་པ་དང་། །མི་གཙང་རུས་ཐིག་ལ་སོགས་པ། །གཉེན་པོ་རྟེན་ནས་སྒོམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་སྒོམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྩ་རླུད་ཐིག་ལེ་འབེབས་པ་དང་། །རིག་མ་དངོས་དང་འོད་ཀྱི་རིག །རང་ལུས་ཐབས་སུ་སྒོམ་པ་དང་། །ག་་མོ་སྦོར་བ་རླུད་གི་ལས། །གསང་བའི་སྒོམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྒོམ་པ་དང་། །ཡེ་གེ་འཕྲོ་འདུའི་སྒོམ་པ་ནི། །ནང་གི་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན། །སྒོམ་པ་ཇ་ལོག་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགྱུ་བ་ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་འོང་ལ། །ཐུགས་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པ་ཡིན། །རྟེན་གྱིས་འཐེན་པའི་རྟེན་སྒོམ་དང་། །རྩེན་རྟེར་ལྟས་པའི་ལྟ་སྒོམ་ནི། །ཀོར་ཀོར་སྐོང་པའི་སྟེང་སྒོམ་ནི། །ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་བྱས་འགྱུར་ན། །སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བློ་ལས་འདས་པ་དེ། །འཆར་རམ་མི་འཆར་བལྟས་པས་ཆག །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཙན་དན་གྱི་ནགས་ཚལ་མེ་སྤར་410བས། །ཤིང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མེ་མ་ཤི་ཟེར་ཏེ། །དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར། །ཐུགས་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པ་མེ་ལྟ་བུ་དེ། །སྒོམ་མཉམ་པའི་བློ་ལ་ཡར་བཏང་བས། །བློ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འབར་ཏེ། །བློ་ཟད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འབར་མ་ནུས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཇ་ལོག་དག་ཏུ་བསྟན་པས་ན། །དཔེ་ཡང་ཇ་ལོག་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །དཔེར་ན་དམྱལ་བའི་གནས་ཆེན་ན། །ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ། ཁེང་གི་གཞི་དག་ག་ལ་གྲུབ། །ཆུ་ལ་མེ་འབར་ག་ལ་སྲི། །ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུ་མེ་རུ་འབར། །ཆུ་ཡིས་མེ་ལ་སྐོལ་བ་མེད། །མེ་སྲིད་དེ་སྲིད་པའི་ཇ་ལོག་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་གྲོལ་ཤེས་རབ་སློབ་དཔོན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྐལཔ་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །ལྟ་སྒོམ་སྦྱོད་པ་ཇ་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐེག་པ་ཇ་ལོག་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས། ་།་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། །ནང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་དང་། །སྔགས་ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད། །གསང་བ་ཟབས་ལ་རྟེན།
Chinese
据说是见解。自性不变，本体明晰。无有错乱之义，是秘密的见解嘉洛。普贤的见解是，行为习性的安住方式上，超越边际，破除偏执而自解脱，是广大遍布的明点。如是说。出自《劫光之续》，开示见解嘉洛品第六。又开示说，开示禅修嘉洛是，以心观心，以对治阻断贪执，不净骨骼明点等等，依仗对治而禅修，要知道那是外在的禅修。降落脉、气、明点，明觉之物与光明的明觉，以自身为方便而禅修，嘎啊嘛结合是气的业，要知道那是秘密的禅修。禅修本尊和本母，以及字轮放光收摄的禅修，被开示为内在的禅修。这样的禅修嘉洛是，于无有方向的动摇往来中，是慈悲总持的绳索。以所依牵引的所依禅修，以及观待所缘的见禅修，以及圆满周遍的上禅修，如果一切都转为道用，那就不是禅修而是智慧。那超越意识的智慧，观察它生起或不生起而执着。那也譬如旃檀森林燃起火焰，据说直到树木燃尽之前火不会熄灭。如同那个比喻，慈悲总持的绳索如火一般，向上投入禅修平等的意识中，直到意识燃尽之前智慧恒常燃烧，意识燃尽智慧也无法燃烧。由于诸法被开示为嘉洛，所以譬喻也被开示为嘉洛。譬如在地狱的大处，巨大的铁水锅中，哪里能形成冰的基础？水里哪里能生起火焰？铁水锅在火中燃烧，水不能熄灭火焰。火焰存在，那是存在的嘉洛。普贤自解脱，没有智慧的导师。如是说。出自《劫光具续》，开示见解、禅修、行嘉洛品第七。此后开示说，开示乘嘉洛是，如同外在所说的心之法，是相的乘，以及依于内在之法的乘，以及外道密咒的能胜续，依于秘密深奥。
English
It is said to be the view. The nature is unchanging, the essence is clear. The meaning of being without confusion is the secret view, Ja Lok. The view of Samantabhadra is that in the way of abiding in habitual behavior, transcending boundaries, breaking through attachments and self-liberating, it is the great, all-pervading bindu. Thus it is said. From the "Kalpa of Light" tantra, the sixth chapter, which teaches the view of Ja Lok. Again, it is taught that the meditation of Ja Lok is to look at the mind with the mind, to block attachment with antidotes, impure bones, bindus, etc. To meditate relying on antidotes, know that it is external meditation. Dropping the channels, winds, and bindus, the awareness of objects and the awareness of light, meditating with one's own body as a means, the union of ga and ma is the work of the winds, know that it is secret meditation. Meditating on deities and consorts, and the meditation of radiating and gathering seed syllables, is taught as inner meditation. This meditation of Ja Lok is like this: in the movement of going and coming without direction, it is the rope of compassionate dharani. The meditation of relying on what is drawn by the support, and the view-meditation of looking at the object of play, and the upper meditation of filling completely, if everything is transformed into the path, then it is not meditation but wisdom. That wisdom beyond consciousness is attached by observing whether it arises or not. That is also like igniting a fire in a sandalwood forest, it is said that the fire will not go out until the trees are burned. Like that metaphor, the rope of compassionate dharani is like fire, thrown upwards into the equal consciousness of meditation, wisdom constantly burns until consciousness is exhausted, and wisdom cannot burn even if consciousness is exhausted. Because all dharmas are taught as Ja Lok, so metaphors are also taught as Ja Lok. For example, in the great place of hell, in a great iron pot of molten water, where can the foundation of ice be formed? Where can fire arise in water? The iron pot of molten water burns in the fire, and water cannot extinguish the fire. Fire exists, that is the Ja Lok of existence. Samantabhadra is self-liberated, there is no teacher of wisdom. Thus it is said. From the "Kalpa of Light" tantra, the seventh chapter, which teaches the view, meditation, and action of Ja Lok. Then it was taught that the vehicle of Ja Lok is taught as the dharma of the mind as it is said externally, it is the vehicle of characteristics, and the vehicle that relies on the inner dharma, and the victorious tantra of external mantras, relying on the secret and profound.
Tibetan
།མ་ཧྭ་ཨ་ནུ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཇ་ལོག་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒོ་མེད་མཐོང་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་ཏེ། །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཐ་དད་འདོད། །དུས་དང་གནས་སྐབས་དག་གི་འབྲས་བུ་འདོད། །ཡང་དག་དོན་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ཇ་ལོག་འདི་ལྟ་411༄༅། །སྟེ། །འཇུག་པའི་སྒོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར། །བསྲུང་དང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཇ་ལོག་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་མེད་པས་གང་དང་ཅི་ཡིན་བསྲུང་དུ་མེད། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བསྲུང་བའི་ཁར་མི་འབབ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཐབས་རེ་ལྟོས་ཁར་མི་སྣང་། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ལྷུན་ཡེ་གནས་ལ། །བཙལ་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འཕེལ་འགྲིབ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་འདུག་ཚུལ་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ཡིན། །རྟོག་པ་ཤར་བའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཐོག་བབས་ཡིན། །རང་ཤར་གྲོལ་བའི་དུས་ན་ག་པུར་སྨན་འགྱུར་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ལས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཇ་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཇ་ལོག་བསྟན་པ་ནི། །ཐོག་མའི་ལུས་ནི་ཟང་མ་སྟོང་པ་ཡིན། །བར་གྱི་ལུས་ནི་འོད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། །འོད་ལུས་འགྱུར་བས་ཤ་ཁྲག་ལུས་སུ་ཚུད་། །འོད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་ཀྱི་འཛིན་པ་ནི། །འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་སྣང་། །ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་གྱུར་བས་ཤ་ཁྲག་འཛིན་པ་ལྟར། ཁྲ་ཁྲག་ལུས་དང་རྟེན་འབྲེལ་པ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུ་ནི་ཕ་ཡི་སྲེད་པ་མ་ཡི་ལེན་པའི་རྐྱེན། །གཉིས་འདུས་སེམས་ཀྱི་སྲེད་པ་དེ་ལྟར་ཆགས། །ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་རིག་པ། །ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་དབུགས་དང་བག་ཆགས་412བརྟས། །བག་ཆགས་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་ཇ་ལོག་ཡིན། །འོད་ལུས་ཡིད་དང་ཤ་ཁྲག་ལུས། །བར་དོར་མ་ཚུད་བར་དུ་ཤ་ཁྲག་ལུས་ལ་གནས། །གནས་སྐབས་བག་ཆགས་ལུས་སེམས་བདེན་འདྲ་སྟེ། །བརྟན་དུ་མི་བདེན་བག་ཆགས་དཀར་ནག་བརྗེ། །གཞན་ནས་རྗེ་རུ་མེད་དེ་རང་གིས་རང་ལ་སྒོད། །སེམས་ཀྱི་ཇ་ལོག་འགྱུ་བ་མ་ཤེས་ཤིང་། །ལུས་ཀྱི་ཇ་ལོག་འོད་གསལ་མ་ཤེས་ཤིང་། ལུ་ཀྱི་ཇ་ལོག་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཤེས་ན། །རྟག་ཏུ་ཆོས་སྦྱོད་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཏན་མི་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །ལུས་སེམས་ཇ་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཇ་ལོག་བསྟན་པ་ནི། །སྐུ་ག
Chinese
玛哈阿努生起和圆满的一切法，以假立而宣说，没有进入之门，也没有可见之处，不依赖修持之方便，却认为成就之果是自生各异的，认为时间和处境的果，这是偏离了真实的意义。对此，假立如下：没有进入之门，智慧从心中升起，守护和禁戒誓言是假立，因为无二通透，没有什么需要守护的。伟大的誓言不会落在守护之上，没有需要证悟的境，方便不显现于依赖之上，方便之王是伟大的自解脱，果是自生任运而住，即使寻找，修持之果也会增减变化，一切安住之方式本来就是无为的，念头生起之时，便是智慧降临之时，自生解脱之时，如同樟脑变为药。如是说。从光明劫的续部中，宣说九乘次第假立之品，即传承。此后，宣说身心假立：最初的身体是空无一物的，中间的身体是化为光的，光身转变，血肉融入身体，在光的时候，对光的执着，显现为执着于光身的心的执着，意的显现转变，如同执着血肉一般，血肉之身与缘起相关联，应如是了知心的特征。因是父亲的贪恋和母亲的接受之缘，二者结合，心的贪恋便如此形成。由形成的缘故，感受无明，意和意识、气息和习气增长。习气转变是心的假立。光身、意和血肉之身，在未进入中阴之前，安住在血肉之身上。暂时的习气身心似乎真实，并不稳固，习气黑白交替。没有从他处做主，而是自己欺骗自己。心的假立流动却不了解，身体的假立光明却不了解，身体的假立任运成就却不了解，那么即使恒常修法，果也终究不会稳固。如是说。从光明劫的续部中，宣说身心假立之品，即第九品。之后又开示道：慈悲加持假立之宣说，身
English
All the dharmas of Mahā-anu arising and completion, are taught as fabrications. There is no door to enter, nor is there anything to see. It does not rely on the means of practice, but it is believed that the fruit of accomplishment is self-born and distinct. It is believed to be the fruit of time and circumstance. This is a deviation from the true meaning. Therefore, the fabrication is as follows: There is no door to enter, wisdom arises from within. Guarding and vows are fabrications. Because there is no duality and it is transparent, there is nothing to guard. The great vow does not fall on guarding. There is no object to be realized, and the means do not appear to rely on anything. The king of means is the great self-liberation. The fruit is self-born and spontaneously abiding. Even if sought, the fruit of practice will increase, decrease, and change. The way everything abides is originally unconditioned. When thoughts arise, it is the time when wisdom descends. When self-arising is liberated, it is like camphor turning into medicine. Thus it is said. From the Tantra of the Kalpa of Light, the chapter on teaching the nine vehicles as fabrications, is the transmission. Then, the teaching of the fabrication of body and mind is as follows: The initial body is empty and devoid of substance. The intermediate body is transformed into light. As the light body transforms, flesh and blood enter the body. In the time of light, the grasping of light appears as the mind grasping the light body. As the appearance of mind transforms, it is like grasping flesh and blood. The flesh and blood body is related to dependent origination. The characteristics of the mind should be understood as follows: The cause is the father's desire and the mother's acceptance. When the two combine, the mind's desire is formed in this way. Due to the cause of formation, feeling and ignorance, mind and consciousness, breath and karmic imprints increase. The transformation of karmic imprints is the fabrication of the mind. The light body, mind, and flesh and blood body, abide in the flesh and blood body until they enter the bardo. The temporary karmic imprints of body and mind seem real, but they are not stable. The karmic imprints alternate between black and white. There is no master from elsewhere, but one deceives oneself. The movement of the mind's fabrication is not understood, the clarity of the body's fabrication is not understood, and the spontaneous accomplishment of the body's fabrication is not understood. Then, even if one constantly practices Dharma, the fruit will never be stable. Thus it is said. From the Tantra of the Kalpa of Light, the chapter on teaching the fabrication of body and mind, is the ninth chapter. Then again, it was taught: The teaching of the fabrication of compassionate blessings, the body