Tibetan
བྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཡར་གྱི་རྟོགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་སེསམ་དཔའ་རྡོ་རྗེས་གསང་བདག་ཆེན་པོ ལ་ཞུས་པ།ཡར་གྱི་རྟོགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་རྟོགས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ།། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། ཐོག་མེད་དུས་ན་དོན་མི་གསལ།། རྒྱུ་དང་ལོག་གཅོད་ཐབས་དང་ བྲལ།། སྤྲིན་དང་མུན་པའི་ལིང་ཏོག་གིས།། རྫས་གང་མི་མཐོང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན།། རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་བོ་ཚུལ་དུས་ཀྱིས།། བལྟ་བྱའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་མེད།། མཁའ་འགྲོ་འདོད་དབང་རྒྱུ་བ་ཡིས།། ས་ཁུང་སྙི་བྲུས་ཟིན་པ བཞིན།། གང་ཞིག་འདོད་པའི་སྙིས་ཟིན་ནོ།། མེད་སྣང་ལོག་པར་མཐོང་བ་ཡིས།། མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཁོར་ལོ་དང།། གངས་ལ་སེར་པོར་མཐོང་དག་འདྲ།། དངས་མའི་འོད་ལས་ཟེར་ལྔ་ཤར།། མེད་ལས་ཡོད གཟུང་ལྔ་པོ་ལས།། བརྐམ་ཆགས་རྒྱུད་ལྔ་སོ་སོར་འཁྲུལ།། ཕྱི་འཁྲུལ་ནང་འཁྲུལ་གསང་འཁྲུལ་གྱིས།། ཡུན་རིང་འཁོར་བའི་ནང་དུ་འཁྱམས།། དབུལ་མོའི་གཏེར་དང་གྱང་ནོར་འདྲ།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ངོ་མ ཤེས།ཐོག་མེད་དུས་ན་དོན་མི་གསལ།། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་ཡུན་རིང་སྤྱོད།། འཁྲུལ་འཁོར་མུན་པས་དེ་མི་མཐོང།། འདོད་པ་དྲུག་གིས་དེ་མི་མཐོང།། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པས་དེ་མི་མཐོང།། བག་ཆགས་གསར་ རྙིང་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས།། སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང་བྱད་འགྲོགས་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསང་པ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས ཞུས་པ།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཐོག་མེད་དུས་ནས་དོན་མ་རྟོགས།། ཡུན་རིང་འཁོར་བའི་ནང་ན་སྡུག། དུས་འདིར་སྟོན་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། ཞུས་པས། དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན པོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་པ།། འགྲོ་བ་མོས་པ་ཐ་དད་ལ།། དང་པོ་སྐུ་ཡིས་འདུལ་བ་ཡིན།། བར་དུ་གསུང་གིས་འདུལ་བ་ཡིན།། ཐ་མ་ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན།། ཐུགས་ཀྱིས འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ།། བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང།། རིག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང།། ཡང་སྤྲུལ་ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའོ།། དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས།། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་འབྱུང་བར འགྱུར།། དགོངས་པ་དོན་གྱི་བཅུད་འཛིན་ཞིང།། རྣ་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ནོད་པར་བྱ།། འོད་གསལ་འཛིན་བྲལ་བདེ་བའི་མཆོག། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད།། རིག་པ་རྗེས་མེད་བྱ་ལམ འདྲ།། འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས།། སྒྲིབ་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། གཏིང་ཟབ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་དང་འདྲ།། ཀུན་འབྱུང་ས་གཞིའི་རིན་ཆེན་གཏེར།། དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེ།། ཞེས་གསུངས སོ།། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། དམིགས་མེད་ཁ་དོག་ཡུལ་དང་བྲལ།། སྤྲོས་བྲལ་བསམ་དུ་མེད་པའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མཚོན་དུ་མེད།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བས་འཁྲུལ་བ་མེད།། བསམ་མེད་བློ་ཡི་ཡུལ་དང་བྲལ།། མཐའ་དབུས་མེད་པར་སྙིང པོ་གསལ།། གསལ་བའི་ངང་ལ་རྩིས་གདབ་མེད།། སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། མ་ནོར་པ་ཡི ཆོས་ཉིད་དེ།། རང་ལས་བྱུང་བ་མངོན་སངས་རྒྱས།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་ནོར་མ་བཅོས་དབྱིངས་ན་མེད།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི།། ཚོགས་དྲུག་མཚན་མའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཆོས་སྐུ གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དུས་གསུམ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ།། མི་བསྐྱོད་མི་གཡོ་རང་བཞིན་བདེ།། མཉམ་པའི་བདེ་བ་རང་བྱུང་ཉིད།། གཞན་ནས་བཙལ་བའི་འདོད་པ མེད།། མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་རང་བཞིན་ནི།། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐུ་རིག་པ།། བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་མཆོག། སྤྲུལ་པ་ཐ་མའི་དོན་དུ འབྱུང།། ཨ་ཏིའི་སྙིང་པོ་དོན་འདི་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞུས པ།། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཡང་དག་དོན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ།། དེ་ཡི་ཉེས་སྐྱོན་གང་གིས་བྱས།། ཞེས་ཞུས་པས། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ།། སྲིད་གསུམ་ལས་ལྔ་འཁྲུལ་པ་ཡིས།། ལམ་སྒོ ལྔ་རུ་ཞུགས་ཕྱིན་ན།། མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སྤྱོད།། ཞེ་སྡང་ལམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས།། དམྱལ་བའི་གནས་དང་ཚ་གྲང་སྤྱོད།། སྔ་ཕྱི་དྲན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང།། ཚ་དང་གྲང་བའི་ཉམས་མྱོང་གིས།། ཡང་དག དོན་དང་ཕྲད་པར་དཀའ།། འདོད་ཆགས་ལམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས།། ཡི་དྭགས་གནས་སུ་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད།། བསྔོས་པས་ཚིམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང།། སྔ་ཕྱིའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། བཀྲེས་
Chinese
བྱུང།། 这样说了。秘密总续中，关于向上证悟之理的章节，即第七章。然后，色森巴多吉向金刚持请教：如此证悟向上之理，六道众生未证悟，如何迷乱？金刚持说：无始之时，意义不明显，缺少断除因和邪见的方法，如同乌云和黑暗的薄膜，遮蔽了任何事物都无法看见。因缘、自性、方式和时间，都无法看见所要观察的核心。空行母随欲而行，如同土地被挖空一样，任何欲望都被抓住。由于错误地将无有显现为有，如同在空中看见发旋和轮子，或者在雪山上看见黄色一样。从清净的光芒中，显现出五种光芒。从无有中产生了有，从这五种所取中，贪欲五毒各自迷乱。由于外迷乱、内迷乱和秘密迷乱，在轮回中长期漂泊。如同穷人的宝藏和墙上的财富一样，不认识无上菩提的真面目。无始之时，意义不明显，长期享受三种痛苦。由于迷乱的轮子和黑暗，无法看见它。由于六种欲望，无法看见它。由于邪见和迷乱，无法看见它。新旧习气遮蔽了它，如同男人的身体和外貌相伴一样。这样说了。秘密总续中，关于迷乱的章节，即第八章。然后，金刚持向色森巴多吉请教：六道一切众生，从无始之时起，就没有证悟意义，在轮回中长期受苦。此时，导师以慈悲垂视。请教后，金刚持生起慈悲，为了众生的利益，以慈悲行事。对于众生不同的意乐，首先以身调伏，中间以语调伏，最后以意调伏。以意调伏有三种方式：加持以意调伏，觉性以意调伏，化身以意调伏。在那个时代的人们，将会出现具缘有种姓者，掌握意义的精髓，接受耳传的教诲，光明、无执、安乐之最。如果没有任何分别念，觉性如同无迹的鸟道，无执如同虚空。
English
Thus he spoke. From the Secret General Tantra, the seventh chapter, which is the chapter on showing the way to realize upwards. Then, Sesampa Dorje asked the Great Secret Lord: Having realized the way to realize upwards in this way, how do the six kinds of sentient beings, who have not realized, become confused? The Great Secret Lord said: In beginningless time, the meaning is not clear. Lacking the means to cut off causes and wrong views. Like a film of clouds and darkness, obscuring everything that cannot be seen. Cause, condition, nature, manner, and time, the essence of what is to be seen is not seen. The dakini wanders according to her desires, like the earth being hollowed out, whatever desire is seized. Because of seeing the non-existent as existent, like seeing hair whorls and wheels in the sky, or seeing yellow on a snowy mountain. From the pure light, five rays arise. From the non-existent comes the existent, from these five objects, the five poisons of desire are confused separately. Because of outer confusion, inner confusion, and secret confusion, wandering in samsara for a long time. Like a poor person's treasure and wealth on the wall, not recognizing the true face of unsurpassed enlightenment. In beginningless time, the meaning is not clear, enduring three kinds of suffering for a long time. Because of the wheel of confusion and darkness, it is not seen. Because of the six desires, it is not seen. Because of wrong views and confusion, it is not seen. New and old habits obscure it, like a man's body and appearance accompanying each other. Thus he spoke. From the Secret General Tantra, the eighth chapter, which is the chapter on confusion. Then, the Vajra Mind asked the Great Secret Lord: All sentient beings of the six realms, from beginningless time, have not realized the meaning, and suffer for a long time in samsara. At this time, the Teacher looks upon them with compassion. After asking, the Great Secret Lord generated compassion, and for the benefit of beings, acted with compassion. For the different inclinations of beings, first he tames with his body, in the middle he tames with his speech, and finally he tames with his mind. Taming with the mind has three ways: taming with the blessing of the mind, taming with the awareness of the mind, and taming with the emanation of the mind. In that time, people who are fortunate and of good lineage will appear, holding the essence of the meaning, receiving the oral instructions, the supreme of luminosity, non-attachment, and bliss. If there is no conceptual thought, awareness is like a bird's path without trace, non-attachment is like space.
Chinese
存在于其中。 无碍太阳之精华。 如同深邃大海之海底。 万物生起之大地珍宝藏。 因所需所欲而珍贵。 如是说。 出自《秘密总续》，慈悲行之第九品。 之后，金刚萨埵向秘密主请问：究竟的意义是怎样的？秘密主说： 无所缘之色，离于对境。 离戏论，不可思议。 菩提心，无可比拟。 离能取所取，故无错乱。 无思，离于心之境。 无边无中，心要明晰。 明晰之境中，无有造作。 离过失之法性。 无碍之菩提心。 无明暗之智慧。 无灭之法性。 无错谬之法性。 自生显现成正觉。 无生灭之菩提心。 无错谬无造作，本性之中无有。 无生之自性。 离六识名相之境。 以法身一体之自性。 无有三时次第之分。 法性任运成就大乐。 不动不摇，自性安乐。 平等之安乐，自然而生。 无有从他处寻求之欲。 无生自然之自性。 稀有之法性。 显现之威力明觉。 于大乐法之宫殿中。 金刚萨埵，明觉之至尊。 为化身之究竟利益而生。 阿底之精要，此义生起。 如是说。 出自《秘密总续》，开示究竟义之第十品。 之后，金刚萨埵向秘密主请问： 一切有情众生。 未能证悟究竟之义。 其过患由何而生？ 如是请问。 秘密主说： 三有中，五毒之错乱。 一旦进入五道之门。 便会感受不安与痛苦。 进入嗔恨道之门。 便会感受地狱之苦与寒热。 即使是忆念前后之修行。 也会因寒热之体验。 难以与究竟义相遇。 进入贪欲道之门。 便会在饿鬼道中感受饥渴。 即使是布施满足之修行。 也会因前后业力之成熟。 感受饥
English
It abides within. The very essence of the unobstructed sun. Like the depths of a deep ocean. A treasure of jewels from the all-producing earth. Precious because it fulfills needs and desires. Thus it was said. From the Secret General Tantra, the Ninth Chapter on Performing Compassion. Then, Vajrasattva asked the Great Secret Lord: What is the ultimate meaning? The Great Secret Lord said: Unconditioned color, free from objects. Free from elaboration, inconceivable. The Bodhicitta, incomparable. Free from grasping and being grasped, therefore without delusion. Without thought, free from the realm of mind. Without beginning or end, the essence is clear. In the state of clarity, there is no fabrication. The Dharma nature free from faults. The unobstructed Bodhicitta. The wisdom without clarity or obscurity. The Dharma nature without cessation. The Dharma nature without error. Self-arisen, manifestly enlightened. The Bodhicitta without birth or death. Without error or fabrication, it is not in the essence. The self-nature without birth. Free from the realm of the six consciousnesses and names. With the self-nature of the one Dharmakaya. There is no division of the three times in sequence. The Dharma nature is spontaneously accomplished, great bliss. Unmoving, unwavering, self-nature bliss. The bliss of equality, naturally arising. There is no desire to seek from elsewhere. The unborn, self-arisen self-nature. The wondrous Dharma nature. The power of manifest awareness. In the palace of great bliss Dharma. Vajrasattva, the supreme of awareness. Arises for the ultimate benefit of the emanation. The essence of Ati, this meaning arises. Thus it was said. From the Secret General Tantra, the Tenth Chapter on Showing the Ultimate Meaning. Then, Vajrasattva asked the Great Secret Lord: All sentient beings. Do not realize the ultimate meaning itself. What causes this fault? Thus he asked. The Great Secret Lord said: In the three realms, the delusion of the five poisons. Once entered into the five paths' doors. One will experience unease and suffering. Having entered the door of the path of hatred. One will experience the suffering of hell and heat and cold. Even the practice of remembering past and future. Due to the experience of heat and cold. It is difficult to encounter the ultimate meaning. Having entered the door of the path of desire. One will experience hunger and thirst in the realm of the hungry ghosts. Even the practice of satisfying with offerings. Due to the ripening of past karma. Experiencing hunger