Tibetan
མས་ཅད་འུབ།། མཁའ་རྒྱུ་དག་པས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྣམས།། སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི སྐུ།། འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཤེས་པའང་དེ།། དེ་སྒྲིབ་ཆེན་པོ་སྣང་དུ་མི་བཏུབ་ལྟར།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་བསྒོམས་པས།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྨད་བྱུང་ངོ་བོར་ཡང།། ཆོས་སྐུ་མ་ལུས་བསྡུས་པ མཐོང་མི་འགྱུར།། སྣང་སྲིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྨད་བྱུང་སྐྱོན།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་སྨིན།། ས་བོན་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་དེ་ཡང་ནི།། སླར་སོན་གནས སུ་དག་པའི་གཅིག་ཚུལ་ནི།། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ཆུ་ཕྲན་ཀུན་འབྱུང་བ།། སླར་འདུས་ལན་ཚའི་ཆུར་རོ་ཀུན་གཅིག་འདྲའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་གཟིགས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ། ཨེ་མ་ཧོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས ཀྱང།། ཆོས་གཅིག་མ་གཟིགས་ཆོས་ལ་ཟད་མཐའ་མེད།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ནི།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུས་ཀྱང་ཆོས་གཅིག་པའོ།། མ་གཟིགས་གཟིགས་པ་མེད་པ་རྒྱན་དང་ལྡན།། མཚན དཔེས་བརྒྱན་པ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཡིན།། མཚན་སྐུ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་འབྲས་བུར་ཡང།། སུ་འདོད་དེ་ལ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རིང།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་དག་པ་ཡང་སངས་རྒྱས།། ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་མཚོན་པ ལས་འདས་ཏེ།། གཞི་མེད་པ་ཡི་རྩ་གཞི་ཀུན་གྱི་མཆོག། ལོ་མའི་རྩ་བ་རྩ་བའི་ལོ་མའང་ཡིན།། མཁའ་ལྟར་མི་འདོད་དེ་ཡང་འདས་པ་ཉིད།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པོ།། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས སྐུ་དེ་ཉིད་ལས།། གཞན་གྱིས་རེག་ཅིང་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཚན་མའི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན།། མངོན་སུམ་གཉིས་སུ་དེ་ཉིད་སུ་རྣལ་བ།། དེ་ལ་རྨད་བྱུང་འདི་མི་གནས་ཏེ་ཟིན་ཆགས ནད།། སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་སྟོང་པའང་འདི་ཡི་སྐྱོན།། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་དུ་མེད།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཟད།། མཐའ་དང་དབུས་ལ་མི་གནས་བདེ་བའི་ཀླུང།། ཁྱབ གདལ་བྱང་ཆུབ་མཐའ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད།། འདི་ཉིད་སྐུར་འདོད་སྒྲོ་སྐུར་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། འདི་ལ་གཟའ་གཏད་རྟོག་པའི་འདུ་མཚོན་ཅན།། ཐོག་མར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་པ།། སྐུ་གསུམ་སྐུ གསུང་ཐུགས་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང།། དེ་ཉིད་རྨད་བྱུང་འདི་ཡི་སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས།། སྣོད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་ཁམས་གསུམ་ཡེ་རྒྱས་བཏབ།། ཕྱག་རྒྱའི་འབྱུང་འཇུག་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་བར བསྟིམ།། སྐུ་ཡི་བྱ་བྱེད་རྩ་ནས་བཅད་དེ་བཏང།། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སངས་རྒྱས་ཧུབ་ཀྱིས་རྔུབས།། དགེ་དང་སྡིག་པར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་དག། ང་དང་བདག་མེད་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི དུར་ཁྲོད་བརྡལ།། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫོགས།། བསོད་ནམས་ལྷུན་རྫོགས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག། རིགས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སུ་གནས་པ།། སྡིག་པ་སྤྱད་པ་དོན་དམ་བདེ་བའི་མཆོག། སེམས ཅན་བསད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་དག།དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདག་ཉིད་ཡིན།། རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་དག་པའང་ཡིན།། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ།། ལྷ་ཀླུ་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་ བསྲུང་བར་འགྱུར།། མི་འདུད་དབང་མེད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུད།། བསྒོམ་དང་ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའང་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན།། གསང་བའི་ཡུམ་རྣམས་འདི་ལ་ཡོངས་ཀྱིས འཁྲིལ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར།། སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་པའི་སྐུའོ།། འདི་ལ་སུ་རྣལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་རྫོགས།། རྨད་བྱུང་ཞེས་སུ འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཞུ་བའི་ཕྱིར། ཐལ་མོ གདངས་སུ་བཟུང་ནས།དགྱེས་པའི་སྤྱན་གདངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པའི་སེམས་ནི་གང་ལགས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། དོན་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས།། ལྡང་དང་ཉལ་གཡོ་མེད་པ་དམ་པ་ཉིད།། དོན་དང་སེམས་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་མེད།། མིང་དང་མིང་གི་མཚན་མ་ མིང་མེད་པ།། དེ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ།། དོན་དང་སེམས་ཅན་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་གཅིག། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས མཛོད་ཆེན་པོ།། མི་བདེན་མཚན་མའམ་ཚིག་དང་བཤད་བྲལ་བ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་ལམ་ཉིད།། ཆོས་ལམ་དམ་པ་མི་འཛིན་
Chinese
全部融入。 虚空运行清净，平等与不平等诸。 身之身，即诸佛之身。 执着微细存在之识亦是。 如彼大障，不可显现。 将能取所取之分别观想为手印身。 一切皆为佛陀，奇妙自性亦然。 法身全部摄集，不可见。 将显有世间观想为天神，乃奇妙之过患。 从奇妙菩提心之种子中。 外内器情成熟为果。 种子成熟为果，彼亦是。 再次返回种子处清净之唯一方式乃是。 如大海中生出一切小水滴。 再次汇集，如咸水之味，一切皆同。 从菩提心奇妙之续流中。 超越譬喻之一切法之彼，即是如是性之第五品。 其后，薄伽梵吉祥普贤王如来。 观视自身奇妙后，所应说之语。 唉玛吙！大菩萨亦然。 未见一法，法无尽头。 圆满报身与化身，以及。 现证菩提身亦是一法。 未见，无见，具足庄严。 以相好庄严，是为真实佛陀。 彼相好身亦是意义之果。 谁欲求，彼亦是真实佛陀。 奇妙菩提清净亦是佛陀。 无色无形，超越表示。 无基之根本，一切根本之胜妙。 叶之根本，亦是根本之叶。 如虚空般不欲求，彼亦是超越。 奇妙菩提心之唯一法。 完全清净之法身彼。 因非他人所触及与体验。 佛陀与诸佛子，以相之相好庄严。 现前二者，彼即是谁之本性。 于彼，此奇妙不住，乃执着之病。 显空自性空性亦是此之过患。 名为胜者之胜者，不可言说。 界与智慧二者之语亦尽。 不住于边与中，安乐之源。 周遍广大菩提，如虚空般不可衡量。 此即欲求身，虚妄增益转法轮。 于此，星宿附体，具分别之表相。 最初欲求，乃迷惑之世间人。 三身，身语意，极其遥远。 彼即奇妙
English
All merge. Space running pure, equal and unequal all. Body of body, is the body of all Buddhas. The consciousness that holds subtle existence is also that. Like that great obstacle, it cannot be manifested. By meditating on the grasping and grasper as the body of the mudra. Everything is Buddha, the wonderful essence as well. The Dharmakaya is completely gathered, it cannot be seen. To contemplate phenomena and existence as deities is the fault of the wonderful. From the seed of the wonderful Bodhicitta. The outer and inner vessel and essence ripen into fruit. That the seed ripens into fruit is also. Again, the only way to purify the seed place is. Just as all the small drops of water come from the great ocean. Reassembled, like the taste of salty water, everything is the same. From the wonderful continuum of Bodhicitta. Beyond metaphor, all the Dharmas, that is the fifth chapter of Suchness. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra. Looking at his own wonderfulness, the words to be spoken. Emaho! Great Bodhisattva also. Not seeing one Dharma, Dharma has no end. The perfect enjoyment body and the emanation body, and. The body of manifest enlightenment is also one Dharma. Not seeing, without seeing, endowed with ornaments. Adorned with signs and examples, is the true Buddha. That form body is also the fruit of meaning. Whoever desires, that is also the true Buddha. The wonderful Bodhi purity is also the Buddha. Without color or shape, beyond representation. The root of the groundless, the supreme of all roots. The root of the leaf is also the leaf of the root. Like the sky, not wanting, that is also transcendence. The one Dharma of the wonderful Bodhicitta. That completely pure Dharmakaya. Because it is not touched or experienced by others. The Buddha and the Buddha's sons, adorned with the signs of the marks. Before the two, that is whose nature. In that, this wonderful does not abide, it is the disease of attachment. The nature of appearance and emptiness, emptiness is also the fault of this. Called the Victor of Victors, unspeakable. The words of the realm and wisdom are also exhausted. Not abiding in the edge and the middle, the source of bliss. All-pervading, vast Bodhi, immeasurable like the sky. This is the body of desire, falsely imputing the turning of the wheel. In this, the constellations are possessed, with the appearance of discrimination. The first desire is the deluded worldling. The three bodies, body, speech, and mind, are extremely distant. That is wonderful
Chinese
此乃障蔽之木。成为佛法之精髓，乃是果之法。器情众生三界皆已种植。手印之生起融入自身腹中。身之作为从根斩断而舍弃。轮回彻底清空，一口吞下诸佛。不作善恶，完全清净。我与无我，寂静大乐之身。种姓与智慧，一切之坟场。三界有三，圆满于自身。福德圆满，自性完全清净。何人安住于至高种姓之身？行持罪恶，乃是究竟安乐之至上。杀害众生，于自身清净。坛城清明，乃是手印之自性。明咒密咒，亦是清净之精华。未经灌顶，即已成佛。天龙大力诸神，亦将守护。不敬畏，无自在，向您之身敬礼。禅定与三摩地，果亦成就。亦是坛城一切之主。秘密之母们，完全依附于此。成为一切如来之自性。乃是开示三身金刚之坛城。普贤父母交合之身。何人于此安住，即圆满成佛。惊叹，即是对您之称谓。从惊叹之菩提心续中。秘密承诺之第六品。之后，吉祥金刚萨埵，为了请问重大意义，双手合十，张开喜悦之眼，向薄伽梵请问：究竟之心为何？所谓如来藏与此有何差别？请您开示。领会此义后，薄伽梵大士开示：菩提心乃一切有情之心。无起无卧无动摇，乃是殊胜。意义与心无名无相。名与名之相，无名。此乃真实智慧，所谓如来藏。意义与有情，无别无异，乃一。之后，薄伽梵宣说应说之义。如来之智慧，大宝藏。非真实之相或言词所能诠释。以大乘之分别。大乘乃是佛法之入门。不执着殊胜之佛法之道。
English
This is the obscuring wood. Having become the essence of Dharma, it is the Dharma of the fruit. Vessels, beings, and the three realms are all planted. The arising and absorption of the mudras are absorbed into one's own belly. The actions of the body are cut off from the root and abandoned. Samsara is completely emptied, and the Buddhas are swallowed in one gulp. Not doing good or evil, completely pure. I and no-self, the body of great peace. Lineage and wisdom, the charnel ground of all. The three realms and the three existences are perfected in one's own body. Merit is complete, the essence is completely pure. Who abides in the body of the supreme lineage? Practicing evil is the supreme of ultimate bliss. Killing sentient beings is pure in one's own body. The mandala is clear, it is the nature of the mudra. Mantra and secret mantra are also the pure essence. Without receiving empowerment, one has already become a Buddha. Gods, nagas, and powerful beings will also protect. Not revering, without freedom, I prostrate to your body. Meditation and samadhi, the fruit is also accomplished. It is also the lord of all mandalas. The secret mothers completely cling to this. Having become the nature of all Tathagatas. It is the mandala that reveals the three bodies as vajra. The body of Samantabhadra and Samantabhadri in union. Whoever abides in this will completely attain Buddhahood. Amazing, that is what is said of you. From the amazing lineage of bodhicitta. The sixth chapter of the secret promise. Then, glorious Vajrasattva, in order to ask about the great meaning, with palms joined, opening joyful eyes, asked the Bhagavan: What is the ultimate mind? What is the difference between the Tathagatagarbha and this? Please explain. Having understood this meaning, the great Bhagavan said: Bodhicitta is the mind of all sentient beings. Without rising, without lying down, without moving, it is supreme. Meaning and mind have no name or form. Name and the form of name, without name. This is true wisdom, the so-called Tathagatagarbha. Meaning and sentient beings, without separation or difference, are one. Then, the Bhagavan spoke the meaning to be spoken. The wisdom of the Tathagata, the great treasure. It cannot be explained by untrue forms or words. By the distinction of the Mahayana. The Mahayana is the gateway to the Dharma. Not clinging to the supreme path of the Dharma.