Tibetan
་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པས། རིག་པ་གཅིག་པུར་འདུས་པ་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་ནོ།། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ན་ཡང་གཅིག་ལ་ཀུན་འདུས་པའོ།། དགོངས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཀློང་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་རླབས་རང་གསལ་བའི ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དོ།། རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གསང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་དོན་གསུངས་པ། ཨེ མ་ཧོ།། ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུག་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་བྱར་མེད་དེ། འདམ་གྱི་མུན་ཁུང་ན་པདྨའི་མེ་ཏོག་རང་འབར་བ་ལ་ནི་བཟོ་ཡིས་བཅོས་སུ་མེད་པའོ།། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཉི་མ ཤར་བ་ལས་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་བཀྲ་བ་ལ་ནི་སུས་ཀྱང་བསལ་དུ་མེད་པའོ།། དུག་ལྔའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་གསལ་བ་ནི་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསལ་དུ་མེད་པའོ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འདོད པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རང་ཤར་ནས་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཞེས་སྟོང་པའོ།། མཚན་རྟོག་དབྱེར་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཉལ་བ་ནི་མི་འབྱེད་པའི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དེའོ།། དེ་ལས་གཞན་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་ནི གཞན་ན་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ།རང་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་བླུན་པོས་བལྟ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་སྤང་དུ་མེད་པའོ།། དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། འབྲས་བུ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་ས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་གདལ་བའོ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ་འབྱུང་གཞི་སྟེ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མ་འགགས་པའི་སའོ།། ཐར་པའི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད དུ་འབྱུང་གཞི་མ་འགགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ།། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གཞི་ནི་རིག་པ་མི་འགག་པ་སྟེ།། དུས་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་སོ་ཅོག་ཇི སྲིད་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་དག་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་རང་གི་མཐོང་སྣང་རྣམ་པར ཤར་བའོ།། ས་དང་ལམ་ཐ་དད་པར་བགྲང་བ་ནི་བློ་ཆུང་བའི་གང་ཟག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེགས་ཚོལ་བ་དང་འདྲའོ།། རྐྱེན་འགྱུར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་འདྲའོ།། ཡན་ལག་གང ཡང་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རླུང་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཅན་ནོ།། རྟོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱྀ་དགོངས་པའོ།། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་རྒྱན་དུ་ཤར་ནས་རང་ལ་རང རོལ་པའོ།། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ནི། ཡིད་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པའོ།། སེམས་བརྟགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཆ་ཕྲ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ།། རང་གི་སེམས་དྲི་མ དང་བྲལ་ཞིང་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཐུགས་སེམས་ལ་དབྱེར་མེད་དོ།། འདི་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་བོ་བདེ་བ ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པའི་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྐུ་རང་ལ་བཞུགས་ཤིང་གསུང་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ཟེར་ལ་རོལ་ཅིང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བདེ བའི་དབྱིངས་ནི་རྒྱ་ཁྱོན་མེད་པར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ།། དེ་ཅི་ལྟ་བར་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཁ་ཡན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རང་བཞག་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ།། རིས་སུ མ་ཕྱེ་བར་བཞག་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ།། དོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགོག་པའོ།། རང་སྣང་གི་གདངས་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་བ་ནི་གཡོ་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་སོ་སོར་མ འདྲེས་པ་ནི།དངས་མ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དངོས་སུ་གསལ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ ནའོ།། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཅི་ལྟར་ཤར་བ་ཡང། སེམས་ཉིད་མི་འགག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ།། བར་སྣང་ཡངས པའི་རང་བཞིན་ཡང་སེམས་ཉིད་གང་དུ་ཡང་གོ་ཕྱེད་པའོ།། གསུང་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་མཚན་མ་མི་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའོ།། བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་སོ་སོར་གསལ་བ་ཡང་སྐུ དང་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤར་བའོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉིད་ལ་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི་མཁའ་དང་གོ་མཉམ་པར་འདུག པའོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་གི་ཤེས་རིག་ཡུལ་དུ་འབྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ།། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་བསྐྱེད་པ
Chinese
所有未从觉性智慧中产生的法，即使一瞬间也没有。因此，一切都汇集于觉性之中，犹如太阳的光芒。而觉性本身也不会脱离法身大乐的状态，并且会示现各种方便的奇迹。即使在空性中，也是一即一切。从自性虚空中，显现出不可动摇的波浪，即是自明的禅定。出自《珍宝轮次第续》，第六品，秘密意义的开示。 此后，又宣说了自性清净无垢的秘密意义：唉玛火！本性是大乐，对于享用五毒之人，无需任何调整或改造。如同莲花在泥泞的黑暗中自发燃烧，无需人工雕琢。当光明之日升起，彩虹的光芒闪耀时，无人可以消除。当五毒的精华中，智慧的明灯闪耀时，即使我自己也无法消除。自然成就的法性，不希求的大贪欲自然显现，而所谓的念头之相则是空性。无有能所分别地安住在法性的虚空中，即是不可分别的大愚痴。从中斩断其他的戏论，即是无与伦比的慢，对于愚人从自身之外进行分别的观点，嫉妒是无法舍弃的。将五毒转化为道用，即是决定性的果位，遍布于大智慧的自性中。大智慧的虚空是万物的来源或基础，是无有任何阻碍的因、缘、果之地。解脱之道是对一切万物，从一切处，万物的来源无有阻碍地对待一切。唉玛火！大乐，一切佛陀和菩萨的来源是觉性不灭。此时，菩提心生起，所有显现为轮回之法的，也是如此。蕴和处清净的菩萨，以及虚空和虚空清净的一切胜者，都是觉性自身显现的清净景象。将地和道视为不同，是心胸狭隘之人的想法，如同在虚空中寻找立足点。由于因缘变化和业力的影响而显现的各种现象，如同虚空的彩虹一般。
English
There is not even a moment of Dharma that does not arise from the skill of awareness. Therefore, gathering solely in awareness is like the rays of the sun. That itself does not pass from the state of the Dharmakaya great bliss, and it shows various miracles of skillful means. Even in emptiness, one gathers into all. From the expanse of the nature of intention, the self-illuminating samadhi is the unwavering wave. From the Tantra of the Precious Wheel Sequence, the sixth chapter, the teaching of the secret meaning. Then, again, the secret meaning of the stainless nature of oneself was spoken: Emaho! The essence is great bliss. For a person who indulges in the five poisons, there is no need for any adjustment or correction. Like a lotus flower that spontaneously burns in the darkness of mud, it cannot be fashioned by artifice. When the sun of clarity rises and the light of the rainbow shines, no one can eliminate it. When the lamp of wisdom shines in the essence of the five poisons, even I myself cannot eliminate it. The spontaneously accomplished Dharma nature, the great desire that does not want, arises naturally, and the so-called sign of thought is emptiness. Lying in the expanse of Dharma nature without distinguishing between signs and thoughts is the great ignorance that cannot be separated. Cutting off other elaborations from that is the incomparable pride. Jealousy towards the view of fools who discriminate from themselves to others cannot be abandoned by anyone. Taking the five poisons as the path is the decisive fruit, pervading the nature of great wisdom. The expanse of great wisdom is the source or basis of all, the place where causes, conditions, and results are not obstructed. The path of liberation is to treat all things from all places, where the source of all things is not obstructed. Emaho! Great bliss, the source of all Buddhas and Bodhisattvas is the unceasing awareness. At that time, the mind of enlightenment arises, and whatever appears as the Dharma of samsara is also that. Bodhisattvas who purify the aggregates and sense bases, and all the victorious ones who purify space and the sky, are also the pure visions that arise from the manifestation of awareness itself. Counting the grounds and paths as different is the thought of small-minded people, like seeking a foothold in the sky. The various phenomena that appear separately due to the influence of changing conditions and karma are like rainbows in the sky.
Chinese
如同云彩一般。没有任何支分却能变化成各种各样的是风和意念的力量。具有证悟智慧的是佛陀本身的意旨。所有想要的受用都显现为自己的庄严，自己对自己享用。远离贪执的安乐是，不住于意念的意念中是殊胜的智慧。心难以测度，极微小且没有漏洞的是大乐。自己的心远离垢染，在原始清净的智慧中，与一切智的佛陀和有情众生的心意没有分别。没有从这之中产生的佛陀和有情。唉玛火！本体是大乐，圆满正等觉的佛陀应如是了知，显现不执著的身体，普遍化现，身安住于自身，语享用不可言说的光芒，意不变动，安乐的法界是无边无际，如同虚空一般的身语意。那如何是自性智慧敞开，与虚空平等安住，那就是体验实相。不作区分而安住也是那样的。具有意义的瑜伽是任何事物都无法阻碍的。自显的光芒在虚空中显现是动摇和意念的自性。五大种各自不混合是五种大清净的自性，是五种智慧的自性。圆满正等觉佛陀不住的身体的光芒普遍照耀一切是虚空的实相显现，那就是实相。自己的心性如何显现就是如同虚空一般。虚空的奇妙如何显现也是，心性不灭的奇妙不可分割。虚空宽广的自性也是心性在任何地方都能理解。语远离言说的自性中，不灭形象的智慧享用。虚空中彩虹的纹路各自显现也是身和智慧不灭的幻化显现。如来身语意的自性就是有情众生的身语意，那与虚空平等安住。圆满正等觉佛陀的身是从自己的觉性到达对境而产生的。从五大种和五大种所生
English
Like a cloud. To transform into various forms without any limbs is the power of wind and mind. To possess the wisdom of realization is the very intention of the Buddha. All desired enjoyments arise as one's own adornments, and one enjoys oneself. The bliss free from attachment is, to abide in the mind without focusing on the mind is supreme wisdom. The mind, difficult to fathom, extremely subtle, and without outflows, is great bliss. One's own mind, free from defilements, in the primordial purity of wisdom, there is no difference between the omniscient Buddha and the heart-mind of sentient beings. There is no Buddha or sentient being that has not arisen from this. Emaho! The essence is great bliss, the perfectly complete Buddha should be known as such, the appearance of non-attachment to the body, universally manifested, the body abides in itself, the speech enjoys the inexpressible rays, the mind is immutable, the realm of bliss is boundless, like the body, speech, and mind of space. How is it that self-nature wisdom is open, and abiding equally with space, that is the experience of reality. To abide without distinguishing is also the same. Meaningful yoga is unobstructed by anything. The radiance of self-appearance arising in the sky is the nature of movement and mind. The five elements not mixing separately are the nature of the five great purities, the nature of the five wisdoms. The light of the non-abiding body of the perfectly complete Buddha universally illuminates everything, the actual manifestation of space is reality. How one's own mind appears is just like space. How the miracle of space appears is also, the indivisible miracle of the mind's non-cessation. The nature of vast space is also the mind that can be understood anywhere. From the nature of speech free from expression, the wisdom of the unceasing marks is enjoyed. The distinct appearance of rainbow patterns in space is also the manifestation of the non-ceasing form of body and wisdom. The nature of the body, speech, and mind of the Sugata is the very body, speech, and mind of sentient beings, which abides equally with space. The body of the perfectly complete Buddha arises from one's own awareness reaching the object. From the elements and what arises from the elements.