Tibetan
ཡེ་སྐྱེས་ཡེ་ནས་སྟོང་། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཚིག་གིས་མཚོན་མེད་མཚན་མ་མེད། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ སྤང་། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །མ་རིག་དོན་སྟོང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཀུན་བྲལ་ཉག་གཅིག་མི་མ་སྤངས། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་རིག །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །བརྟགས་ན་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་སྣང་། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །བསྐལ་པར་འཁྱམས་ཀྱང་སྟོང་བྲལ་མེད། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་མེད་སྣང་སྲིད་ཁྱབ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །དངོས་གཞི་མེད་ལ་ཅིར་བཏགས་འཆར། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །མཐའ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཟད་པ་མེད། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །མ་བཟུང་མ་བརྟགས་གང་དགར་ཆགས། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །བསྐྱོད་པ་མེད་པས་ཐོགས་མེད་མྱུར། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །གང་ཡང་མ་སྤངས་མཐོང་བ་མེད། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །འདེགས་པ་མེད་པར་མཁའ་ལ་འགྲོ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཡན་ལག་མེད་པར་ས་རྣམས་བགྲོད། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་གཅིག་མཐའ་ཡས། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །མ་གཡོས་མ་བཅོས་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཐ་དད་སྤྲོས་ཀྱང་གཅིག་ལས་མེད། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཟད་མི་ཤེས་པས་གཏེར་ཆེན་ཏེ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་སེམས་ཉིད་དེ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །བཙལ་བ་མེད་པ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །མཚན་མ་མེད་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །གར་ཡང་མ་ གཡོས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན། །འདི་ཡང་ང་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྩ་བ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཏེ་དགུ་པའོ།། །། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་དུ་བལྟ་བ་རྣམས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གང་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་སྣང་བ་རྣམས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གང་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་ཡོངས་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ཐབས་མཁས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྙིང་པོའི་མཆོག །སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །དོན་དམ་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་མཆོག །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་སྐུ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་རོལ་པ་འདི། །དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡེངས་པ་མེད། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲག་ཏུ་མེད། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དགོངས་སུ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་ན། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ གཉིས་མེད་ན། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་གཉིས་མེད་ན། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ན། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ན། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ན། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་མིན་ན། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་ན། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་ནི། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྩ་བ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་བར་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གང་ཡིན་ང་ཡིན་པས། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ། །དེ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །ང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དེ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །ཐ་མར་ཐབས་ཀྱིས་ང་འདུལ་བས། །ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དཔོན། །དེ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །ཁམས་གསུམ་དག་ན་ང་དབང་ཆེ། །ང་ཡི་གོང་ན་སུ་ཡང་མེད། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །དུས་གསུམ་མུན་པ་ལྟར་འཐིབས་ཀྱང་། །ང་ལ་བསྒྲིབ་པའི་དུས་མཐའ་མེད། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །སྟོང་གསུམ་ཉི་མས་ཁེངས་གྱུར་ཀྱང་། །ང་ལ་ཤར་ཞིང་གསལ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །མ་རིག་མུན་པ་ལྟར་འཐིབས་ཀྱང་། །ང་ལ་འཐིབས་ཤིང་གནག་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །ཉོན་མོངས་དུག་ཏུ་ལངས་ གྱུར་ཀྱང་། །ང་ལ་སྤངས་ཤིང་དོར་དུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །སྲིད་གསུམ་ཆར་ལྟར་བབས་ན་ཡང་། །ང་ལ་གཤེར་ཞིང་བངས་པ་མེད། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །ཁམས་གསུམ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ཀྱང་ནི། །ང་ལ་བངས་ཤིང་འཁྱེར་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །སྟོང་གསུམ་རླུང་ལྟར་འཕྱོས་པས་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་ང་ལ་བསྐྱོད་མི་ནུས། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །སྐྱེ་ཤི་རིས་སུ་བཅད་པ་ཡང་། །ང་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་བ་མེད། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་བརྙེས་ན་ཡང་། །ང་ལ་བརྙེས་ཤིང་ཆགས་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་གྲུབ་ན་ཡང་། །ང་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །རང་བྱུང་ཉིད་དུ་ཡེ་གནས་པ། །གཞན་ལ་རག་ཅིང་ལུས་སུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟེན་མི་འཆའ། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པས། །དེ་ལ་བཙལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་པས། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་མེད་པས། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དབྱིངས་ན་གསལ། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ། །ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་པས། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་བཙལ་བ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྩ་བ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་བ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་ སྩལ་པ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ།
Chinese
本初生起本初空，此亦我之灌顶是。言词不能诠表无相状，此亦我之灌顶是。殊胜法德不可舍，此亦我之灌顶是。无明义空转舵轮，此亦我之灌顶是。离诸唯一不舍弃，此亦我之灌顶是。种种显现无有变，此亦我之灌顶是。一无所有故知一切，此亦我之灌顶是。若考察则不见然皆显现，此亦我之灌顶是。纵经劫波亦不离空性，此亦我之灌顶是。微细无尘周遍有情世间，此亦我之灌顶是。无有实体依何而生起，此亦我之灌顶是。从边际生然无有尽，此亦我之灌顶是。不执不思随所欲成，此亦我之灌顶是。无有动摇故无碍速疾，此亦我之灌顶是。何亦不舍然无所见，此亦我之灌顶是。无有支撑然于空中行，此亦我之灌顶是。无有肢体然行于诸地，此亦我之灌顶是。周遍广大圆满一无边，此亦我之灌顶是。不动不作种种显现，此亦我之灌顶是。虽有种种然无有二，此亦我之灌顶是。不能穷尽故为大宝藏，此亦我之灌顶是。种种显现故为心性，此亦我之灌顶是。无有内外然普皆显现，此亦我之灌顶是。无需寻觅然一切成就，此亦我之灌顶是。无有相状然一切显现，此亦我之灌顶是。何处亦不 动摇然普皆行至，此亦我之灌顶是。《普贤大虚空根本续》中，灌顶品第九。金刚萨埵复请问，世尊大乐普贤，祈请宣说您之事业。如是请问听闻后，普贤如来如是说，内外诸法所有一切，此亦我之事业是。视彼我等诸有情，无二分别何所舍。
English
Primordially born, primordially empty, this also is my empowerment. Words cannot express, without characteristics, this also is my empowerment. Excellent Dharma qualities cannot be abandoned, this also is my empowerment. Ignorance, meaning empty, turns the helm, this also is my empowerment. Separated from all, the single one, not abandoning beings, this also is my empowerment. Various appearances, yet without change, this also is my empowerment. Because there is nothing, knows everything, this also is my empowerment. If examined, not seen, yet appears as anything, this also is my empowerment. Though wandering in kalpas, not separated from emptiness, this also is my empowerment. Subtle, without dust, pervading the world of appearances and existence, this also is my empowerment. Without a basis, on what is it based to arise, this also is my empowerment. Arising from the edge, yet without end, this also is my empowerment. Not grasping, not contemplating, arising as desired, this also is my empowerment. Without movement, therefore unimpeded and swift, this also is my empowerment. Not abandoning anything, yet without seeing, this also is my empowerment. Without support, yet going in the sky, this also is my empowerment. Without limbs, yet traversing all the lands, this also is my empowerment. Pervasive, vast, complete, one, infinite, this also is my empowerment. Unmoving, unmade, various appearances, this also is my empowerment. Though diverse and elaborate, there is only one, this also is my empowerment. Because it cannot be exhausted, it is a great treasure, this also is my empowerment. Because of various appearances, it is the nature of mind, this also is my empowerment. Without inside or outside, yet appearing everywhere, this also is my empowerment. Without searching, yet everything is accomplished, this also is my empowerment. Without characteristics, yet appearing as anything, this also is my empowerment. Not moving anywhere, Yet going everywhere, this also is my empowerment. From the Tantra of the Condensed Root of the Great Sky of Samantabhadra, the Ninth Chapter, the Empowerment. Vajrasattva again requested, "Bhagavan, Great Bliss, Samantabhadra, I request you to explain your activities." Having heard this request, Samantabhadra spoke, "All phenomena, internal and external, This also is my activity. Those who view self and other, Whatever is abandoned without duality,
Chinese
行持。 这也是我的事业。 显现的方和边， 无二而行持的， 这也是我的事业。 无二即是大乐， 大乐周遍法身， 这也是我的事业。 摧毁一切事物相， 善巧方便圆满报身， 这也是我的事业。 从无生中生一切， 周遍一切故化身， 这也是我的事业。 不变不坏精要之胜， 无生无死金刚身， 这也是我的事业。 证悟胜义之大乐， 现前菩提之身， 这也是我的事业。 五身无别之游舞， 义的事业无有散乱， 这也是我的事业。 身的事业无有生， 语的事业不可说， 意的事业不可思， 功德事业不可修， 事业事业不可寻。 这也是我的事业。 无二证悟义之大乐， 这也是我的事业。 清净与不清净无二， 这也是我的事业。 佛与有情 无二， 这也是我的事业。 轮回与涅槃无二， 这也是我的事业。 界与智慧无二， 这也是我的事业。 方便与智慧无二， 这也是我的事业。 因与果无二， 这也是我的事业。 见与行无二， 这也是我的事业。 禅修与修持非二， 这也是我的事业。 境与根无二， 这也是我的事业。 无二证悟义之事业， 这也是我的事业。《普贤大虚空根本续》中，事业品第十。 金刚萨埵复请问： 世尊大乐普贤， 请说寻觅事业。 听闻如是请问后， 普贤如来如是说： 最初为何即是我， 我乃诸佛之父， 从彼事业寻何物？ 我乃一切众生主， 从彼事业寻何物？ 最终以方便调伏我， 我乃是
English
Action. This is also my activity. All appearances of sides and biases, Whatever is practiced without duality, This is also my activity. Non-duality is great bliss, The Dharmakaya pervading great bliss, This is also my activity. Destroying all characteristics of things, Skillful means, the complete Sambhogakaya, This is also my activity. From the unborn, all are born, Pervading all, the Nirmanakaya, This is also my activity. The supreme, unchanging, indestructible essence, The Vajrakaya, without birth or death, This is also my activity. The supreme bliss of realizing ultimate meaning, The body of manifest enlightenment, This is also my activity. This play of the five bodies, inseparable, The activity of meaning, without distraction, This is also my activity. The activity of the body is without birth, The activity of speech is unspeakable, The activity of mind is inconceivable, The activity of qualities is unaccomplishable, Activity, activity, is unsearchable. This is also my activity. Great bliss of realizing non-dual meaning, This is also my activity. If purity and impurity are non-dual, This is also my activity. Buddha and sentient beings Are non-dual, This is also my activity. Samsara and Nirvana are non-dual, This is also my activity. Realm and wisdom are non-dual, This is also my activity. Means and wisdom are non-dual, This is also my activity. Cause and effect are non-dual, This is also my activity. View and conduct are non-dual, This is also my activity. Meditation and practice are not two, This is also my activity. Object and sense are non-dual, This is also my activity. The activity of realizing non-dual meaning, This is also my activity. From the Tantra "The Condensed Root of the Great All-Good Sky", the tenth chapter, the chapter on activity. Vajrasattva again asked: Bhagavan, great bliss, All-Good One, Please explain how to seek activity. Having heard this request, The All-Good One spoke: In the beginning, whatever is, is me, I am the father of all Buddhas, What activity is sought from that? I am the lord of all beings, What activity is sought from that? In the end, I am tamed by means, I am