Tibetan
་བ་ཡིན། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྲལ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་བསྒྲལ་བ་ཡིན། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒྲལ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་བསྒྲལ་བ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་བསྒྲལ་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ལྟ་བ་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་པ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་བསྒྲལ་བ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་བསྒྲལ་བ་ཡིན། །བདག་གཞན་གཉིས་པར་མི་འབྱེད་པ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་བསྒྲལ་བ་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྒྲལ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་བསྒྲལ་བ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་བསྒྲལ་བ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་བསྒྲལ་བ་ཡིན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་བསྒྲལ་བ་ཡིན། ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྒྲལ། །སེམས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་བསྒྲལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྩ་བ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྒྲལ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱིས་གསོ་བ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གསོ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གསོ། །འདུ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་སྨན་གྱིས་གསོ། །ཉོན་མོངས་དྲ་བར་ཆུད་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤུ་གྲིས་གཏུབས་ཏེ་གསོ། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གསོ། །ཉོན་མོངས་རྨུགས་དང་ལེ་ལོ་རྣམས། །ཤེས་རབ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་གསོ། །ཤེས་རབ་མེ་ལྕེ་ཆད་པ་ལ། །ཁྱད་པར་བརྟན་པ་རྟག་པས་གསོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གསོ། །ཤེས་རབ་མེ་སྟག་ཤི་བ་ལ། །ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་རྩ་ཡིས་གསོ། །ཉོན་མོངས་རེ་མ་རྟོགས་པ་ལ། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོས་གསོ། །དམ་ཚིག་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་ལ། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གསོ། །ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་རྣམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་གསོ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་གསོ། །མ་རིག་མུན་པ་འཐིབས་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གསོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྩ་བ་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསོ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་གསད་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་བ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསད། །དེ་ཡང་ང་ཡི་གསད་པ་ཡིན། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསད། །དེ་ཡང་ང་ཡི་གསད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསད། །ཉོན་མོངས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་དག །མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གསད། །གཟུང་འཛིན་རླུང་ཚུབ་འཚུབས་པ་ཡང་། །མི་འགྱུར་རི་བོའི་ཐབས་ཀྱིས་གསད། །རྣམ་རྟོག་གྲུ་ཆར་འབབ་པ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཉི་མའི་ཐབས་ཀྱིས་གསད། །རྣམ་རྟོག་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་རྣམས། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་གསད། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་གསད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་གསལ་བས། །གཏི་མུག་མུན་པར་འཐིབས་པ་གསད། །ཤེས་རབ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་རླུང་ཚུབ་འཚུབས་པ་གསད། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི། །མ་རྟོགས་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་གསད། །རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན། །སེམས་ཅན་སེམས་སུ་གསད་པ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་གསད། །གསད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་བསད་ཡིན། །གདོད་ནས་དག་པས་བསད་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྩ་བ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་དབབ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་བའི་རོང་སྐམས་ལུང་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དབབ། །ང་དང་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆུ་བོ་དབབ། །ཞེ་སྡང་མེ་ཆེན་འབར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དབབ། །རྣམ་རྟོག་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོ་དབབ། །དུག་ལྔའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སེར་བ་དབབ། །གཟུང་འཛིན་རླུང་ཚུབ་འཚུབས་པ་ལ། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་མནན། །དུག་གསུམ་ལོ་མ་རྒྱས་པ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཟོར་གྱིས་དབབ། །དེ་ཡང་ང་ཡི་དབབ་པའོ། །ཡུམ་གྱི་པདྨའི་བྷ་ག་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དབབ། །མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་སུ། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཆུ་བོ་དབབ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གདལ་བ་རུ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་དབབ། །འཁོར་བ་ངན་སོང་གནས་ཆེན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཆུ་བོ་དབབ། །ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་དབབ། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ། །གཉིས་མེད་བདེ་བའི་ཆུ་བོ་དབབ། །མ་རྟོགས་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་ལ། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཆུ་བོ་དབབ། །བྷ་ག་ཀློང་ཡངས་བདེ་ཆེན་དུ། །སྙིང་པོ་བྱང་སེམས་ཆུ་བོ་དབབ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ཉི་མ་དབབ། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ། །སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཐོག་ཆེན་དབབ། །རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆུ་བོ་དབབ། །དེ་ལྟར་དབབ་པར་བསྟན་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབབ་ལུགས་ཏེ། །དབབ་ཏུ་མེད་པས་དབབ་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྩ་བ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབབ་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱིས་གཅད་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་སུ། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅད། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་རྒྱུན་ཐག་གཅད། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་རྒྱུན་ཐག་གཅད། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པར་རྒྱུན་ཐག་གཅད། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱུན་ཐག་གཅད། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ན། །སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་རྒྱུན་ཐག་གཅད། །ང་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ། །གཉིས་མེད་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྒྱུན་ཐག་གཅད། །དུག་གསུམ་དྲ་བར་བཅུག་པ་ལ། །ཤེས་རབ་སྤུ་གྲི་ཏ་མ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱུན་ཐག་གཅད། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོ་ཡིས། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་རྒྱུན་ཐག་གཅད། །ཆགས་སྡང་ལྕགས་སུ་བཅུག་པ་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡེ་མིག་གིས། །ཆགས་སྡང་བཀྲོ
Chinese
是调伏。五毒调伏为五智，这也是我的调伏。三毒调伏为身语意，这也是我的调伏。痛苦调伏为大乐，这也是我的调伏。一切皆为菩提心之精华，调伏为无二。见与行无二，这也是我的调伏。内外器情一切万法，调伏为法性菩提心。三有轮回一切本初清净，调伏为菩提心之精华。佛与众生无二，这也是我的调伏。自他二者不分别，这也是我的调伏。轮回调伏为涅槃，这也是我的调伏。痛苦调伏为大乐，这也是我的调伏。方便与智慧无二，这也是我的调伏。法界与智慧无二，这也是我的调伏。
English
Is subdued. The five poisons are subdued into the five wisdoms, this is also my subduing. The three poisons are subdued into body, speech, and mind, this is also my subduing. Suffering is subdued into great bliss, this is also my subduing. Everything is the essence of Bodhicitta, may it be subdued into non-duality. View and practice are non-dual, this is also my subduing. All external and internal phenomena, are subdued into the Dharma nature, Bodhicitta. All three realms of existence are primordially pure, subdued into the essence of Bodhicitta. Buddhas and sentient beings are non-dual, this is also my subduing. Self and other are not differentiated, this is also my subduing. Samsara is subdued into Nirvana, this is also my subduing. Suffering is subdued into great bliss, this is also my subduing. Skillful means and wisdom are non-dual, this is also my subduing. Dharmadhatu and wisdom are non-dual, this is also my subduing.
Chinese
那些中断的相续，以自生智慧的慈悲来医治。三界众生的烦恼，以慈悲的加持来医治。对于愚昧的黑暗，以智慧太阳的光芒来医治。对于未证悟的心之本性，以精华菩提心来医治。普贤王如来虚空大
English
Those whose continuity is severed, heal them with the compassion of self-born wisdom. The afflictions of sentient beings in the three realms, heal them with the blessings of compassion. For the darkness of ignorance, heal them with the light of the sun of wisdom. For those who have not realized the true nature of the mind, heal them with the essence of Bodhicitta. Samantabhadra, the great space root.
Chinese
降下五种智慧的冰雹。 对于执著的狂风暴雨， 用禅定的稳固方法来镇压。 对于滋长三毒的树叶， 用身语意的诛法来降伏。 那也是我所降伏的啊。 在佛母莲花的莲宫中， 降下菩提心的河流。 在虚空法界大乐的广阔中， 降下智慧禅定的河流。 在法界自性开展之处， 降下明觉智慧的河流。 在轮回恶趣的巨大处所， 降下法界大乐的河流。 对于断绝慈悲之流者， 降下自生智慧的河流。 对于执著能取和所取者， 降下无二安乐的河流。 对于未悟愚痴的黑暗， 降下智慧禅定的河流。 在莲宫广阔的大乐中， 降下精华菩提心的河流。 对于无明烦恼的迷惑， 降下不变智慧的太阳。 对于犹豫二意的怀疑， 降下精华不变的霹雳。 对于将分别念执著为我， 降下精华菩提的河流。 如是宣说降伏之法， 乃是菩提心的降伏之法， 以无降伏而降伏。 《普贤王如来虚空大根本续》中，降伏品第十六。 金刚萨埵又请问： 世尊大乐普贤王如来， 请您宣说断绝之法。 听闻此番请问之后， 普贤王如来开示道： 在法界大乐的广阔中， 断绝烦恼轮回的相续。 对于犹豫二意的怀疑， 用确信的信心来断绝。 所有显现存在皆是心， 断绝为唯心。 所有轮回皆是习气， 断绝为涅槃。 所有痛苦皆是心， 断绝为大乐。 所有内外器情的一切， 皆从自心所生， 断绝为唯心。 对于执著我和我所， 用无二利剑， 断绝为菩提心。 对于陷入三毒之网者， 用智慧剃刀， 断绝为身语意。 对于怀疑犹豫不定者， 用智慧禅定的稳固， 用确信的信心来断绝。 对于陷入贪嗔之铁者， 用方便和智慧的钥匙， 贪嗔解
English
Hail down the hailstorm of five wisdoms. Upon the raging storm of grasping and clinging, Subdue it with the method of steadfast samadhi. Upon the flourishing leaves of the three poisons, Hail down the weapon of body, speech, and mind. That too is my subduing. In the bhaga of the lotus of the Mother, Hail down the river of bodhichitta. In the vast expanse of the great bliss of space, Hail down the river of wisdom and samadhi. In the expanse of the very nature of dharma, Hail down the river of awareness and wisdom. In the great abode of samsara and the lower realms, Hail down the river of dharmadhatu and great bliss. Upon the severing of the stream of compassion, Hail down the river of self-arisen wisdom. Upon the view of grasping and clinging, Hail down the river of non-duality and bliss. Upon the darkness of unknowing ignorance, Hail down the river of wisdom and samadhi. In the bhaga, the vast expanse of great bliss, Hail down the river of essence, bodhichitta. Upon the delusion of ignorance and affliction, Hail down the unchanging sun of wisdom. Upon the doubt of two minds and hesitation, Hail down the unchanging thunderbolt of essence. Upon the view of self in conceptual thought, Hail down the river of essence, bodhi. Thus, the teaching of hailing down, Is the method of hailing down bodhichitta, Hailing down through non-hailing. From the Root Tantra of the Great All-Good Samantabhadra of Space, the Sixteenth Chapter on Teaching Hailing Down. Vajrasattva then asked again: Bhagavan, Great Bliss, All-Good Samantabhadra, I beseech you to explain the cutting. Having heard this request, All-Good Samantabhadra spoke: In the vast expanse of the dharmadhatu of great bliss, Cut the continuum of afflicted samsara. Upon the doubt of two minds and hesitation, Cut it with confident faith. All appearances and existence are mind, Cut it as mind itself. All of samsara is habit, Cut it as nirvana. All suffering is mind, Cut it as great bliss. All outer and inner environments and beings, Since they arise from one's own mind, Cut it as mind itself. Upon the view of "I" and "mine," With the sharp sword of non-duality, Cut it as bodhichitta. Upon being caught in the net of the three poisons, With the razor of wisdom, Cut it as body, speech, and mind. Upon doubt and hesitation, With the steadfastness of wisdom and samadhi, Cut it with confident faith. Upon being caught in the iron of attachment and aversion, With the key of method and wisdom, Unlock attachment and aversion.