Tibetan
གོངས་པ་མ་ནོར་བར་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཕྱི་ནང་སྒོ་ཕུགས་བྲལ་བས་ན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །འཁོར་འདས་སྟེང་འོག་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐོ་དམན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །མ་བཀོད་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དགག་བསྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆེན་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །མ་སྤངས་རང་ སར་གྲོལ་བས་ན། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཀློང་ཡངས་འུབ་ཆུབ་གདལ་ཁྱབ་པ། །སྤྱིར་ཆིབས་ས་བཅུ་འདུས་པའི་ཀློང་། །གཅིག་ལས་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། །ས་བཅུར་སྣང་བ་ཡོན་ཏན་ཡིན། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་མཐོ་དམན་མེད། །མཐོ་དམན་མེད་པས་ཡངས་དོག་མེད། །མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཕྱི་ནང་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པས་དུས་གསུམ་མེད། །དུས་གསུམ་མེད་པས་སྐྱེ་ཤི་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག །རྒྱལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཀློང་། །གཞན་དུ་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །མ་བཅོས་དགོངས་པ་མཆོག་གི་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་གི་སེམས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རང་གི་ལུས། །རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སྐུ། །གང་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མ་ནོར་སེམས་ཀྱི་ལུང་ཆེན་ཡིན། །སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལ་གནས་པ་གང་། །ཕྱོགས་མེད་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ལྷ་མིར་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་ས་ན་གཙོ་བོའི་མཆོག །ལམ་དང་ས་དང་རྟེན་དག་ལ། །བགྲོད་རྩོལ་སྦྱང་བ་མི་དགོས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བརྟེན་དུ་ག་ལ་ཡོད། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་དག་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་མེད་དོན་འདི་ལ། །མ་བསྒོམས་སྟོང་བྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་མེད་པར་མཚུངས། །ནམ་མཁའི་དཔེ་ལ་བསྒོམ་མི་གནས། །འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་དབྱིངས་སུ་གཅིག །དེ་ལ་སོམ་ཉི་བྱ་རུ་མེད། །ཕྱི་ནང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀྱང་། །ཡོད་མཐོང་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་། །མེད་མཐོང་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་བློ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལྟོས་པའི་ཆོས
Chinese
未错谬宣说之义： 坛城，名为坛城者，以一切聚集圆满故，是菩提心之坛城。 以内外门户深浅皆无故，是平等性之坛城。 以边中二者皆无故，是无边际之坛城。 以轮涅上下皆无故，是无高下之坛城。 以远离二障故，是不作明显之坛城。 以觉性无内外故，是无别通彻之坛城。 以远离破立二者故，是广大显现之坛城。 未舍弃于自 位解脱故，是自性任运成就之殊胜坛城。 广阔虚空，普遍扩展，总集十地之界。 以一中分出差别故，显现十地功德。 以聚集为一故，无高下。 以无高下故，无宽窄。 以离边中故，无内外。 以无生灭故，无三时。 以无三时故，无生死。 无聚散是胜者之身。 意为平等性之一。 胜者之意行虽不可思议，然乃自生智慧一之界。 无有丝毫异动。 未作意之殊胜意，佛陀菩提为自心。 六道有情为自身。 以极清净故，为菩提身。 以无从寻觅故，是不谬之心大教言。 安住于此行境者，是安住于无偏之义。 于此世间行持天人行。 于佛地为首要之殊胜。 于道与地及所依等，不需行持勤奋修习，本初即未执着任何事物，何须依赖他者？ 心性大圆满中，无有修习与对境，未修与诸佛等同。 是故于此无修之义，以未修无空性故，修与未修无别相同。 虚空之比喻中，修不成立。 于执着之心无有修。 有与无于法界中一味。 于此无有犹豫狐疑。 内外诸法之自性亦，以见有颠倒之力而显现。 见无是恶宗之念。 有无二者皆是观待之法。
English
The meaning spoken without error: Mandala, called mandala, is the mandala of bodhicitta because all are gathered and complete. Because there is no outer or inner door, it is the mandala of equality. Because there is no edge or center, it is an endless mandala. Because there is no samsara or nirvana, above or below, it is a mandala without high or low. Because it is free from the two obscurations, it is a clear mandala that is not arranged. Because there is no inner or outer awareness, it is an indivisible, transparent mandala. Because it is free from affirmation and negation, it is a vast, appearing mandala. Not abandoned, self Liberated in its own place, it is the supreme mandala of self-existing perfection. Vast space, universally expanded, the realm where the ten bhumis are generally assembled. Because distinctions are made from one, the appearance of the ten bhumis is virtue. Because it is gathered into one, there is no high or low. Because there is no high or low, there is no wide or narrow. Because it is free from edge and center, there is no inner or outer. Because there is no birth or cessation, there are no three times. Because there are no three times, there is no birth or death. The body of the Victorious One is without gathering or scattering. The intention is one in equality. Although the intention and conduct of the Victorious Ones are inconceivable, it is the realm of one self-born wisdom. There is not a particle of movement elsewhere. The uncreated, supreme intention, the Buddha's bodhi is one's own mind. The six realms of sentient beings are one's own body. Because it is perfectly pure, it is the body of bodhi. Because it cannot be sought from anywhere, it is the great, unerring teaching of the mind. Whoever abides in this field of activity abides in the meaning without bias. In this world, one engages in the conduct of gods and humans. In the Buddha-field, it is the supreme of chiefs. On the path, the ground, and the supports, there is no need for effort, striving, or training, because from the beginning, one is not attached to anything, so how could one rely on others? In the Great Perfection of Mind itself, there is no meditation or object of focus, and the unmeditated is equal to the Buddhas. Therefore, in this meaning of no meditation, because the unmeditated is not devoid of emptiness, meditation and non-meditation are equally the same. In the example of space, meditation does not abide. In the grasping mind, there is no meditation. Existence and non-existence are one in the expanse. There is no doubt or hesitation in that. The nature of inner and outer phenomena also appears through the power of seeing existence as wrong. Seeing non-existence is the mind of a bad philosophical view. Both existence and non-existence are dependent phenomena.
Tibetan
། །ལྟོས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །དེ་དོན་མ་ རྟོགས་བསྒོམས་པའི་ཀློང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་གོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་གསུངས་པ། ཀུན་འདུས་ཀློང་ཆེན་རང་བཞིན་འདི། །བཟང་ངན་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། །འདི་ལ་ཉམས་སུ་ཅི་ཞིག་བླང་། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །འདི་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་མེད། །མི་འདའ་མ་གཡེལ་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུང་། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཕྲ་བའི་ཚད་ནི་རྡུལ་དང་མཚུངས། །བརྟན་པའི་ཚད་ནི་རི་རབ་འདྲ། །ཡངས་པས་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས། །རྒྱལ་འགྲོ་ལ་སོགས་གྲངས་བརྗོད་ཀྱང་། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དག་པ་དེར། །བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བཙལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཡང་། །སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་ཀུན་ལ་སྣང་། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ཚོལ་གཞན་ན་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་འབྱམས་ཀུན་འབྱམས་ཀྱང་། །ཡུལ་དུ་བཙལ་བས་མི་རྙེད་དེ། །འཕགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་མི་དགེའི་ལས། །ཆེད་སྤྱོད་དོན་ལ་བློ་བཞག་ན། །སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གསོད་པ་དང་། །འཇིགས་པ་མེད་པར་རྔམ་པ་དང་། །མ་རུངས་ལས་སུ་བྱེད་པ་དང་། །ཅི་སྤྱོད་གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་། །སྲོག་མེད་སྲོག་ལ་ཟ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་མེད་པར་དོན་གཉེར་དང་། །ལས་སུ་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ན། །སེམས་ཅན་ཐར་པའི་གནས་སུ་འདྲེན། །སྲོག་གཅོད་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ན། །ཡེ་ནས་ཆད་པས་སུ་ལ་སྡིག །དེས་ན་འདི་ལས་ཉེ་བ་ཡི། །ཐར་ལམ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉེ་བའི་ ཐར་ལམ་གློར་བཞག་ནས། །སྙིང་རྗེ་དོན་དུ་གཉེར་མི་དགོས། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ན། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤར་ཀྱང་བསྒྲིབས། །སངས་རྒྱས་མི་མཆོད་སློབ་དཔོན་བཀུར། །ཐ་མལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །དོན་དུ་འགྱུར་བས་འགལ་མི་འགྱུར། །དོན་འདི་ཚིག་ཏུ་མ་ཁྱེར་བར། །གནད་ཀྱི་གདེང་དུ་ཆུད་པ་གང་། །དམན་པའི་ལུས་ལ་དམ་པའི་སེམས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་པོ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཇོ་བོའི་ཚུལ་དུ་ཁུར་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་མཉམ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
Chinese
观看，因为在法界中清净，从常断的边解脱。不理解那个意义，在禅修的空隙中，偏离了平等性的意义。如是说。出自《龙钦饶绛巴王之续》，第九品，关于坛城的开示。然后，薄伽梵没有错谬地宣说了自己意念的意义：这个普集龙钦自性，是无好坏的法，因此，对于这个，要修持什么呢？会有退失吗？没有比这个更超越的了。不超越，不散乱，如大海的深处。所缘的境如同虚空。微细的程度如同微尘。稳固的程度如同须弥山。广大如虚空和海洋的深处。是普贤王母的自性，与无边的清净虚空相同。即使说国王等数字，在心性龙钦清净中，寻找也不会找到，不寻找的法身，也是身的身体，显现于一切。那个本身就是佛陀本身。自己寻找自己，没有在其他地方。如是，自性广大，一切广大，在境中寻找不会找到，圣妙菩提不在其他地方。如果想要菩提，如果不善业，特别在行为上用心，没有慈悲地杀戮，没有恐惧地恐吓，做不驯服的事，无论做什么都伤害他人，没有生命地吃生命，没有慈悲地追求利益，如果行持十不善业，将众生引导到解脱之地。如果杀生变成罪恶，本来就是断灭，对谁犯罪？因此，没有比这更接近的解脱道了。舍弃接近的解脱道，不需要追求慈悲的意义。如果对任何事物有执着，即使生起殊胜的意念也会被遮蔽。不供养佛，尊敬上师。即使做平凡的行为，因为有意义也不会相违背。不要把这个意义放在言辞中，要领悟关键的把握。卑劣的身体中有高尚的心，是三世诸佛唯一的儿子。被世间傲慢束缚的天龙八部一切，也作为主人的方式来承担。与一切佛陀的意念相同。在虚空本身中运用虚空。
English
Look, because it is pure in the Dharmadhatu, it is liberated from the extremes of permanence and annihilation. Not understanding that meaning, in the gap of meditation, one deviates from the meaning of equality. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, the ninth chapter, the teaching on the mandala. Then, the Bhagavan, without error, spoke the meaning of his own intention: This all-encompassing Longchen nature, is a Dharma without good or bad, therefore, for this, what is there to practice? Is there any degeneration? There is nothing more transcendent than this. Non-transcendent, non-distracted, like the depths of the ocean. The object of focus is like the sky. The measure of subtlety is like dust. The measure of stability is like Mount Meru. Vast as the sky and the depths of the ocean. It is the nature of Kuntuzangmo, equal to the immeasurable pure sky. Even if one speaks of numbers such as kings, in the purity of mind itself, Longchen, searching will not find it, the Dharmakaya that is not sought, is also the body of the body, appearing to all. That itself is the Buddha himself. Seek yourself by yourself, there is no other. Thus, the nature is vast, all is vast, searching in objects will not find it, the noble Bodhi is not in another place. If you want Bodhi, if non-virtuous actions, especially putting your mind on actions, killing without compassion, threatening without fear, doing unruly things, harming others no matter what you do, eating life without life, pursuing benefits without compassion, if you practice the ten non-virtuous actions, you will lead beings to the place of liberation. If killing becomes a sin, it is originally annihilation, who is sinning against? Therefore, there is no path to liberation closer than this. Abandoning the close path to liberation, there is no need to seek the meaning of compassion. If there is attachment to anything, even if a superior thought arises, it will be obscured. Do not worship the Buddha, respect the teacher. Even if you do ordinary actions, because it is meaningful, it will not contradict. Do not put this meaning into words, but grasp the key understanding. In a lowly body there is a noble mind, the only son of the Buddhas of the three times. All the eight classes of gods and demons bound by worldly pride, also bear it as the manner of a master. The intention is the same as all Buddhas. In the sky itself, one uses the sky.