Tibetan
ཅད་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །མེད་འབྱམས་སྟོང་པ་དངོས་མེད་འབྱམས། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཕ་རོལ་ན། །འཁོར་འདས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འཁོར་འདས་སྤངས་པས་མི་སྤོང་སྟེ། །གཉིས་ཀ་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལྟོས་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་པར་གདགས་སུ་མེད། །ངེས་མེད་རང་ཤར་རོལ་པ་འདི། །རང་གི་དབྱིངས་ནས་ཤར་བ་སྟེ། །རང་ཤར་ཡིན་པས་ནུབ་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལ་འབྱམས། །རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པས་ན། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་གདལ་བ་ཆེ། །དབྱེ་བསལ་བླང་དོར་མེད་པས་ན། །མཉམ་པའི་ཀློང་ན་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར། །ཀློང་ཕྲན་མཐའ་ཡས་ཀུན་འབྱམས་ཀྱང་། །ངེས་མེད་མི་འགྱུར་ཀློང་དུ་འབྱམས། །ཀུན་འབྱམས་འདི་ཡིན་མེད་པས་ན། །འདི་ཞེས་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ངང་། །ཇི་བཞིན་པ་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱམས་པ་ལ། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དོན་གོ་བས། །ངེས་མེད་ཀློང་འབྱམས་ཕྱི་ནང་མེད། །དབྱེར་མེད་མ་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཐ་དད་མེད་པས་མཉམ་པར་འབྱམས། །མཉམ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །མི་མཉམ་ཀློང་ཕྲན་མཐའ་ཡས་ཤར། །འདྲ་དང་མི་འདྲའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་འདྲ། །དབྱིངས་ལ་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་མེད། །འདྲ་ན་འདྲ་འབྱམས་མི་འདྲ་ཡང་། །ཀུན་འབྱམས་ཡིན་ཏེ་དབྱེ་བསལ་མེད། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་མི་མཚོན་ཏེ། ། དབྱིངས་ལ་འདི་འདྲའི་ཡུལ་མི་གནས། །གང་ཡིན་གང་དང་མི་འགལ་བས། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །འགལ་དང་མི་འགལ་མེད་པར་གཅིག །དབྱིངས་སུ་མ་འབྱམས་གང་ཡང་མེད། །དེས་ན་ཀུན་བཟང་གདལ་བའི་ཀློང་། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཡོངས་ཀྱིས་གནས། །རྟོག་པས་རྩོལ་དང་མི་རྟོག་བསྒོམ། །བཙལ་དུ་མེད་པས་ཀུན་ཀྱང་འདྲ། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་འབྱམས། །གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་ལ། །མཚན་མའི་སྤྲོས་དང་ངང་གིས་བྲལ། །མ་སྐྱེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ངོ་བོ་འདྲི་འདྲར་མི་གནས་ཕྱིར། །དགག་དང་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། །སྤང་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་པས། །གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རབ་ཏུ་ཐིམ། །བྱར་མེད་སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་ལ། །རྩོལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་སྤང
Chinese
因为从它而生。 无边空性，无实有之无边。 因为于彼无有体性。 在有与无的彼岸， 轮涅之名亦无有。 舍弃轮涅故，无有舍弃， 因为二者于界中为一。 超越有无二者之边。 不可安立为有与无。 无定自显之嬉戏此， 乃从自之界中显现， 以是自显故，无有隐没。 于大智慧之界中无边。 以觉性无有内外故， 行境周遍广大。 以无有分别取舍故， 于平等之界中无有偏袒。 未曾动摇于广大界中， 然小界无量皆周遍， 无定不变于界中周遍。 以无有此乃周遍故， 无有此之勤作之自性， 未曾动摇于如是性。 于如是性中周遍者， 理解任何皆非之义。 无定界周遍无有内外。 于无别无执之法性中， 无有能修所修二者。 二与无二平等之界， 以无有差别故，平等周遍。 从平等一之界中心， 显现不平等小界无量。 以相似与不相似之差别， 任何皆是，任何皆同。 于界中无有好坏之差别， 若相似则相似周遍，不相似亦然， 乃是皆周遍，故无有分别。 法不能以法来表示， 于界中不住如是之境。 以任何皆不相违故， 乃一切宗派之精髓。 无有相违与不相违为一。 于界中无周遍任何亦无。 是故普贤广大之界， 一切平等而安住。 以分别之勤作与不分别之修， 以无可寻觅故，一切皆同。 于无二自性界中周遍， 以二者皆是心性故， 显现为实有之任何亦无。 于任何亦无有之法性中， 全无好坏取舍。 于自性界中为一者， 自然远离相之戏论。 于无生心之自性中， 以体性不住于询问故， 无有破立之事， 亦无有舍取之事。 不相顺之对治无有差别故， 于一之界中融入。 于无为心性广大界中， 舍弃一切勤作。
English
Because it arises from that. Boundless emptiness, the boundlessness of non-existence. Because it has no characteristics. Beyond existence and non-existence, There is not even the name of samsara and nirvana. By abandoning samsara and nirvana, there is no abandonment, Because the two are one in the realm. Transcending the extremes of both relative phenomena. It cannot be established as existence or non-existence. This spontaneous play of indeterminacy, Arises from its own realm, Because it is self-arisen, it does not disappear. Boundless in the realm of great wisdom. Since awareness has no inside or outside, Its sphere of activity is vast and all-pervasive. Since there is no distinction of acceptance or rejection, In the realm of equality, there is no partiality. Without moving from the great expanse, Yet all the infinite small expanses are all-pervasive, Indeterminate and unchanging, pervasive in the expanse. Since there is no 'this' that is all-pervasive, In the nature of no effort to say 'this', There is no moving from suchness. In that pervasiveness of suchness, Understanding the meaning of 'nothing whatsoever'. The indeterminate expanse is pervasive, without inside or outside. In the nature of reality, without separation or attachment, There is no meditator or object of meditation. The realm of equality, two and non-two, Because there is no difference, it is equally pervasive. From the center of the expanse of oneness, Arise infinite unequal small expanses. With the distinction of similar and dissimilar, Anything is anything, anything is the same. In the realm, there is no distinction of good or bad, If similar, it is similarly pervasive, even if dissimilar, It is all-pervasive, so there is no distinction. Phenomena cannot be indicated by phenomena, In the realm, such an object does not abide. Since nothing contradicts anything, It is the essence of all tenets. Without contradiction or non-contradiction, it is one. Nothing is not pervasive in the realm. Therefore, the all-good, vast expanse, Everything abides equally. With the effort of conceptualization and the meditation of non-conceptualization, Since it cannot be found, everything is the same. Pervasive in the expanse of non-dual nature, Since both are the nature of mind, Nothing appears as substantial. In the nature of reality where nothing exists, There is completely no good or bad, acceptance or rejection. In the oneness of the nature of reality, Naturally free from the elaboration of signs. In the unborn nature of mind, Since the essence does not abide in questioning, There is no act of refutation or establishment, Nor is there any act of abandonment or attainment. Since dissimilar antidotes are without distinction, They are absorbed into the expanse of one. In the great expanse of the uncreated mind, Abandon all effort.
Tibetan
ས་ཏེ། །མ་བཅོས་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐྱོན་ཡོན་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་ཆོས། །མཁའ་རླུང་བར་སྣང་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གྲོལ་བར་བཏགས་པ་ཐ་སྙད་དེ། །གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །འཛིན་པ་རྟོག་པའི་ནད་དུ་ཆེ། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཅིག་གི་ཀློང་། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའང་དེ་ན་འབྱམས། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །གང་ཡང་མ་སྤངས་ཡངས་པ་ཆེ། །གང་དུ་མི་གནས་དག་པས་ན། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས། །གཅིག་པུ་རྟེན་མེད་ཡུལ་མེད་པས། །རིས་མེད་ཕྱོགས་མེད་གནས་མེད་ཕྱིར། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གི་ཀློང་། །གསལ་བར་ཤར་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་མེད། །སྔ་མའི་རྒྱུ་མེད་རྟེན་མེད་ལ། །ཕྱི་མའི་གནས་མེད་ཡུལ་མེད་པས། །བག་ཆགས་བཞག་པའི་གཞི་མེད་ཕྱིར། ། ཀུན་གཞི་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བྱ་ལམ་བཞིན། །རྗེས་མེད་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བྲལ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་ལས་བྱུང་། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཀློང་དུ་འབྱམས། །རེ་དོགས་མེད་པས་དབྱིངས་ལ་གསལ། །དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཤར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཀློང་གཅིག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཡུལ་ཅན་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས། །གཞན་དུ་སྣང་བ་གུད་ན་མེད། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་གཞན་དུ་བཏགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱི་ནང་མེད། །ཡུལ་མེད་ཀློང་ན་ཀུན་འབྱམས་པས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལ། །རྟེན་འདྲེལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར། །གཞི་ཤར་རང་གྲོལ་རང་སྣང་ལས། །བྱ་བྲལ་མུ་མེད་ཀློང་དུ་འབྱམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོག་མ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་དོན་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་ནོར། །རང་རྒྱལ་དོན་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །རྟེན་འདྲེལ་བཅུ་གཉིས་དོན་ལ་རྟོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆུང་བས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཛིན། །ཅིར་སྣང་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་ལ། །ཕ་རོལ་ནན་གྱིས་རྟོག་པ་དེ། །མཉམ་ཉིད་མི་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཀྲི་ཡ་རིགས་གསུམ་ལྷར་བསྒོམས་ནས། །ལུས་ངག་རྩོལ་བའི་བྱ་བྱེད་ཅན། །གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐིག་པ་ནི། །ཁ་བྲག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན། །ཡོ་ག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་
Chinese
如是。未作之性任運成， 功過苦樂輪涅法， 如虛空風雲般， 自生自寂解脫於界中。 名言安立為解脫， 以落入解脫之邊故， 執著是思維之大病。 解脫與未解脫一界中， 二取亦於彼中散， 不謬離於平等義。 大明點法身， 菩提心之自性中， 何亦未捨廣大也。 不住於何處清淨故， 於離邊之界中解脫， 安住廣大之性中。 唯一無依無處故， 無偏無方無處故， 誰亦未作自之界， 顯明現故無內外。 前者無因無依故， 後者無處無地故， 無有置習氣之基故。 阿賴耶無處空明界， 如虛空界之鳥道般， 無跡離過失與功德， 輪迴涅槃之法， 無因緣而自生， 無相故散於界中， 無希憂故明於法界， 法界中法界現菩提心。 除心界一之外， 非為有境實體故， 異體顯現異處無， 由思維之故異體立。 菩提心無有內外， 無處界中一切散故， 是無基之法性。 於極清淨之性中， 緣起幻化之游舞現， 基現自解脫自顯現， 離作無邊界中散。 如是說。出自《龍欽饒絳巴大師之續》，即“宣說智慧無處品”第六品。 之後，薄伽梵又對下部者殷重宣說：聲聞因執著於意義而迷失，以執著境與心為二元而錯誤。 獨覺因執著於意義而迷失，以思維十二緣起之意義。 小乘菩薩因智慧狹小，以二諦之方式執著。 無論顯現為何，心性皆為自顯現，若強行思維彼者，乃是平等性不思維之迷亂心識。 事部觀修三種姓之天尊，具有身語勤作之行為者，二者如同續部之明點，進入歧途一般。 瑜伽、真言與手印亦
English
Thus it is. The unmade nature is spontaneously accomplished, The qualities and faults, happiness and suffering, samsara and nirvana, are all dharmas, Like clouds in the sky and wind in space, They are self-arisen and self-pacified, liberated in the expanse. To label it as "liberation" is a term, Because it falls into the side of liberation. Grasping is a great sickness of thought. Liberation and non-liberation are in the same expanse, Dualistic grasping also scatters there, There is no delusion from the meaning of equality. The great bindu is the Dharmakaya, From the nature of Bodhicitta, Nothing is abandoned, it is vast. Because it does not abide anywhere, it is pure, Liberated in the expanse free from extremes, Abiding in the nature of great expanse. Being alone, without support, without place, Without bias, without direction, without location, No one has made it, it is one's own expanse, It dawns clearly, so there is no inside or outside. In the former, there is no cause, no support, In the latter, there is no place, no location, Because there is no basis for placing habitual tendencies. The Alaya is a space of emptiness without location, Like the path of birds in the realm of the sky, Without trace, free from faults and qualities, The dharmas of samsara and nirvana, Arise from themselves without cause or condition, Without characteristics, they scatter in the expanse, Without hope or fear, they are clear in the Dharmadhatu, In the Dharmadhatu, the Dharmadhatu dawns as Bodhicitta. Apart from the expanse of mind, Because it is not established as an objectified substance, Appearing as other is not separate, It is labeled as other due to thought. Bodhicitta has no inside or outside, Because everything scatters in the expanse without location, It is the nature of Dharma without basis. In the very nature of perfect purity, Interdependent, the play of illusion dawns, The basis dawns, self-liberated, self-appearing, Free from action, it scatters in the boundless expanse. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjam, the Great King, namely the sixth chapter, "The Chapter on Showing Awareness Without Location." Then again, the Bhagavan earnestly spoke to the lower ones: The Shravakas are deluded by clinging to meaning, erring by grasping object and mind as two. Pratyekabuddhas are deluded by clinging to meaning, contemplating the meaning of the twelve links of dependent origination. Bodhisattvas of small intellect grasp in the manner of the two truths. Whatever appears, the nature of mind is self-appearing, if one forcefully contemplates that, it is the deluded mind of non-contemplation of equality. The Kriya practitioners meditate on deities of the three families, having actions of body, speech, and effort, the two are like the bindu of the tantra, entering a divergent path. Yoga, mantras, and mudras also
Tibetan
། །སྨྱོན་པ་གར་ཐབས་བྱེད་དང་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་རིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པས། །གཞན་དུ་བལྟ་བ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མ་ཧཱ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལ། །སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བར་བལྟ་བ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན་དུ་འཛིན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་བལྟ་བ་ནི། ། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་མཐུ་སྣང་བས། །གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེ། །ཡོ་ག་རྣམ་བཞིས་གཞི་བྱས་ནས། །ཇི་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཞན་དུ་གཡོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཀུན་འབྱམས་མཐོ་དམན་མེད། །ཀློང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། །རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདུས། །མཐའ་གཉིས་མ་གྲུབ་མ་སྤངས་པས། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་ཡངས་དོག་མེད། །བདེ་གདལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཐིག་ལེར་གཅིག །ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐྱེ་ན་སྐྱེ་འབྱམས་སྐྱེ་མེད་དང་། །ཤི་ན་ཤི་འབྱམས་འཆི་མེད་ཀློང་། །ཐིག་ལེའི་ངང་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད། །འཁོར་འབྱམས་འདས་འབྱམས་དབྱེར་མེད་འབྱམས། །དགེ་འབྱམས་སྡིག་འབྱམས་མ་སྤངས་འབྱམས། །ཐིག་ལེའི་ངང་ལ་འཁོར་འདས་དང་། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་མེད། །རྟག་ན་རྟག་འབྱམས་ཆད་འབྱམས་ཏེ། །ཐིག་ལེའི་ངང་ལ་རྟག་ཆད་མེད། །མཉམ་པ་རིས་མེད་ཡེ་གདལ་ལ། །སྣང་འབྱམས་སྟོང་འབྱམས་དབྱེར་མེད་འབྱམས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས། །ཡེ་ནས་མེད་ཕྱིར་མཉམ་པའི་ངང་། །མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལྷུན་འབྱམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་སྣང་། །ཀུན་སྣང་རིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་འབྱམས་དང་། །མཚན་མེད་ཐིག་ལེ་ལྷུན་འབྱམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་སྟོང་། །ཀུན་སྣང་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་ལྟར་སྟོང་ཡང་དབྱིངས་སུ་འབྱམས། །ཅིར་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྷུན་འབྱམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་རིག །ཀུན་རིག་ཡུལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་ལྟར་རིག་ཀྱང་རིག་པའི་དབྱིངས། །ཤར་ནུབ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་ཤར། །ཀུན་ཤར་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱམས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་གནས། །ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ ལྷུན་གྲུབ་འབྱམས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་གྲོལ། །ཀུན་གྲོལ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ཀློང་འ