Tibetan
ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཨཱ་བརྟྟ་པྲ་སཱ་ར་ཎི་རཱ་ཛ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དེ། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གཅིག་ཀྱང་དེའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོག་མིན་གྱི་ གནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཞིང་དེར། དབྱེར་མེད་རང་ལས་སྣང་བའི་འཁོར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐ་མི་དད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་དང་ཐབས་གཅིག་པ་དང་། ཉིད་དང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ལས་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ལ་སེང་གེའི་ང་རོ་དོན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་དོན་འདི་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །ཡེ་ནས་གདག་གཞི་མེད་པའི་ཀློང་དུ་གཅིག །ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་ཕྱིར་གློ་བུར་ཆོས། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་མཁའ་སྣང་བཞིན། །རིག་པ་རང་ལ་འཆར་བས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །རང་རིག་སྒྲིབ་མེད་སྐྱོན་བྲལ་མུ་མཐའ་མེད། །རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །རང་བཞིན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ལོག་རྟོག་ཆེར་རྒྱས་འཁོར་བའི་ཆོས། །ཇི་སྙེད་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལ། །ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དང་། །བཟང་ངན་གཉིས་སུ་བལྟ་བས་ནོར། །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་མཐའ་རུ་འཛིན། །བདག་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་། །མེད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཞུགས་པས། །ཞེན་པ་བརྟས་ཕྱིར་ལུས་སུ་སྣང་། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །རང་ལ་གནས་པའི་དོན་མ་རིག །ཡང་དག་དོན་ལ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྟོང་པའི་བག་ལ་དངོས་པོར་ཆགས། །བརྟགས་ན་དངོས་པོ་ཉིད་མི་གནས། ། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།", "chinese_translation": "名为《广大无垠之王续》", "english_translation": "The Tantra Called \"The King of Vast Expanse\"" }, { "original_tibetan": "རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཨཱ་བརྟྟ་པྲ་སཱ་ར་ཎི་རཱ་ཛ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དེ། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གཅིག་ཀྱང་དེའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོག་མིན་གྱི་", "chinese_translation": "印度语：玛哈阿瓦达扎拉尼 惹匝 丹扎 纳玛。藏语：名为《广大无垠之王续》。顶礼薄伽梵 妙吉祥普贤王如来！如是我闻，于一时，十方三世一切善逝之身、语、意、功德、事业皆无别，安住于未离一明点之自性中。为使一切于平等性之界中，亦能现证其义，", "english_translation": "In Sanskrit: Mahā Āvarta Prasāraṇī Rājatantra Nāma. In Tibetan: The Tantra Called \"The King of Vast Expanse\". Homage to the Bhagavan, Glorious Samantabhadra! Thus have I heard at one time, the body, speech, mind, qualities, and activities of all the Sugatas of the ten directions and three times are indivisible, residing in the nature that has not moved from a single bindu. In order to definitively establish that even one in the expanse of the equality of all can manifest its meaning," }, { "original_tibetan": "གནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཞིང་དེར། དབྱེར་མེད་རང་ལས་སྣང་བའི་འཁོར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐ་མི་དད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་དང་ཐབས་གཅིག་པ་དང་། ཉིད་དང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ལས་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ལ་སེང་གེའི་ང་རོ་དོན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་དོན་འདི་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །ཡེ་ནས་གདག་གཞི་མེད་པའི་ཀློང་དུ་གཅིག །ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་ཕྱིར་གློ་བུར་ཆོས། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་མཁའ་སྣང་བཞིན། །རིག་པ་རང་ལ་འཆར་བས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །རང་རིག་སྒྲིབ་མེད་སྐྱོན་བྲལ་མུ་མཐའ་མེད། །རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །རང་བཞིན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ལོག་རྟོག་ཆེར་རྒྱས་འཁོར་བའི་ཆོས། །ཇི་སྙེད་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལ། །ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དང་། །བཟང་ངན་གཉིས་སུ་བལྟ་བས་ནོར། །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་མཐའ་རུ་འཛིན། །བདག་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་། །མེད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཞུགས་པས། །ཞེན་པ་བརྟས་ཕྱིར་ལུས་སུ་སྣང་། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །རང་ལ་གནས་པའི་དོན་མ་རིག །ཡང་དག་དོན་ལ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྟོང་པའི་བག་ལ་དངོས་པོར་ཆགས། །བརྟགས་ན་དངོས་པོ་ཉིད་མི་གནས། །", "chinese_translation": "于彼清净刹土，与下界三界之基无别。于无别自性中显现之眷属，与三世诸佛及三界有情无有差别，与世间及出世间之眷属同一方便，与自身及自身之自性无别，由自身之体性与自性所化现之事业，为利益有情相续不断者，以狮子吼之义之妙音宣说。此乃心性广大无垠之王之义，善为宣说。所有诸法名相之总集，本初即于无有可立基之界中为一。于一大界中，轮涅无别。以因缘故显现种种，故为客尘之法。如虚空、云、虹、虚空之显现。觉性于自性中显现，故为法界之自性。自明无障、离过、无有边际。无有分别之智慧宝。由无自性中显现一切。一切皆为菩提心之界。善逝诸佛之坛城，以及为无明错乱所掌控，邪念增长之轮回之法。所有显现之诸法，于成佛之一味中，以有无二取之分别，以及好坏二取之观看而错谬。于一味平等性中执为边。以我他之因缘故显现各异。于无有中生起有之念，以执着增长故显现为身体。以执我之痛苦，未能了知安住于自身之义。于真实义中无有乐与苦。于空性之习气中执为实有。若能观察，则实有亦不住。", "english_translation": "In that pure realm, inseparable from the basis of the three realms of the lower realms. The retinue appearing from the indivisible self-nature, is no different from the Buddhas of the three times and the sentient beings of the three realms, and the same means as the retinue of the mundane and supramundane, and the emanations from the essence and nature of oneself, who continuously perform the benefit of beings, are expressed by the lion's roar of the meaning of the sound. This is the meaning of the King of the Vast Expanse of Mind, which is well explained. All the collections of names of all dharmas are originally one in the realm where there is no basis to establish. In one great realm, samsara and nirvana are inseparable. Because of the cause, it appears in various ways, so it is the law of adventitious defilements. Like the appearance of sky, clouds, rainbows, and sky. Because awareness appears in its own nature, it is the nature of the dharmadhatu. Self-awareness is unobstructed, without flaws, and without limit. The jewel of wisdom without concept. Everything appears from no self-nature. Everything is the realm of bodhicitta. The mandala of the Sugata Buddhas, and the Dharma of Samsara, which is controlled by ignorance and confusion, and whose evil thoughts grow. All the phenomena that appear are one in the oneness of Buddhahood, and are mistaken by the distinction between existence and non-existence, and by the view of good and bad. Holding on to the edge in one taste of equality. Because of the cause of self and other, they appear differently. The thought of existence arises in non-existence, and because attachment grows, it appears as the body. Because of the suffering of clinging to self, the meaning of abiding in oneself is not understood. In the true meaning, there is no happiness or suffering. In the habit of emptiness, it is clung to as real. If you can observe, then the real thing does not stay." } ] ============================================================
Tibetan
མེད་པའི་དོན་ལ་གང་ཡང་སྣང་། །རང་རིག་ཀློང་ན་སྟོང་དང་དངོས་པོར་མེད། །མེད་པར་ཤེས་ན་ འཁོར་བའི་ལམ་ལས་གྲོལ། །རྟོགས་ལྡན་མཆོག་གི་དགོངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །མཚན་མ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །དབྱིངས་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་བཞེངས། །མ་ལུས་འདུས་པ་དབྱིངས་གཅིག་ལ། །བྱེད་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་འཆར། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཚན་ཉིད་མེད་དེ་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དཔེར་མེད་ཆོས། །དེ་ལ་གང་ཞིག་དེར་འཛིན་པ། །ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྨད་པའི་བློ། །འཛིན་པའི་ཞགས་པ་འཆིང་བའི་སྒྲོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི། །སྐེམ་པར་འདོད་པ་གང་ཞིག་གིས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་དུ་བལྟ། །ཕྱི་ནང་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་སོན་པའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་བདག་ཏུ་གཅིག །བདག་ལས་གཞན་པར་བྱ་བའི་ཆོས། །སྤུ་ཡི་ཆ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་ལུས་རྣམ་གྲངས་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་དམིགས་སུ་མེད། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་བློས། །དབང་པོ་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་ཡིན། །བདེ་རིགས་གནས་སུ་མ་སྐྱོལ་བས། །མེད་པར་ངེས་པའི་དོན་གཅིག་ལ། །ཡོད་པར་མཐོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །རང་བྱུང་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ངང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་གི་མཐུ། །ངན་སོང་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཐ་དད་སོ་སོར་ཡོངས་མི་གནས། །བདག་བློས་ དེ་བཞིན་བརྟགས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཤེས་ན་དགོངས་པའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། །སྤང་བླང་བྱས་པས་ག་ལ་འགྲུབ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་ཡོན་ཏན་ཆོས། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ནས་མཉམ་པའི་ཀློང་། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི། །ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པའི། །སེམས་ཅན་བྱ་བ་གུད་ན་མེད། །གཅི
Chinese
于无之义，显现任何事物，自明界中，无空与实有，若知无有，
English
In the meaning of non-existence, anything appears. In the expanse of self-awareness, there is neither emptiness nor substance. If you know there is nothing,