Tibetan
གྲོལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་མངོན་པ་རུ། །བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་སྐུ་རུ་བཤད། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ངེས་པ་མེད། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ངང་ལ་གནས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མ་མེད། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་འཇིག་འདྲལ་བྲལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད། །དེ་ཡང་དོན་ལས་བཏགས་པ་ཡིན། །གཟུགས་རྣམས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །གཉིས་སུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ཡིན་པ་རུ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །གང་ལ་མི་གནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མངོན་པ་རུ་ནི་ཡེ་སངས་རྒྱས། །གང་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། །ཅི་ལའང་ཕན་དང་གནོད་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་རུ། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཆེ་བ་ལྔ་རུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ལྔ་ཆེ་བ་ལྔ་དང་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་སྔགས་སྒོ་འདི་ཡངས་པ་རུ། །མ་རྫོགས་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་དང་མྱ་ངན་འདས། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྫོགས། །རྒྱུ་ཡི་ཆོས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས། །ཡེ་ནས་དབྱེ་རུ་མེད་པར་རྫོགས། །བསྟན་པའི་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས། །ཡེ་ནས་བསྟན་དུ་མེད་པར་རྫོགས། །དོན་དམ་ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཡེ་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རྫོགས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡེ་མཐུན་རྫོགས། །འདུས་བྱས་ཆོས་དང་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ནས་བཟང་ངན་མེད་པར་རྫོགས། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ནག་པོའི་ཆོས། །ཡེ་ནས་བླང་དོར་མེད་པར་རྫོགས། །ཆོས་ཅན་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་ཆོས། །ཡེ་ནས་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རྫོགས། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགུལ་ཡོད་པ་དང་། །མི་ སྲིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །མ་རྫོགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བླ་ན་མེད། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པས། །ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མ་མཆིས་པས། །ཨ་ཏི་དུས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ལ། །ཨ་ནུ་མན་ཆད་འོག་མ་ཡི། །བསྐལ་པའི་གྲངས་དང་མི་ཚེའི་གྲངས། །བརྒྱུད་ནས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དེ། །མ་སྤངས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་རུ། །རང་བཞིན་གཅིག་པས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དེ་ཡི་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་རིས་མེད་ལས། །གཞན་དུ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལ་རང་རང་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཕྱོགས་མེད་གཏེར་ཆེན་འབྲས་བུ་ཡིན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་ཡོ་ལང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་ཤར། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་འབྲས་བུ་མེད། །ཡང་དག་ཅེས་སུ་བཏགས་པའི་དོན། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །མཉམ་ཉིད་ཀློང་ལས་གཞན་མེད་དེ། །སྤྱོད་ཡུལ་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་རང་། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་ཤར་བའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་ཏེ། །རེ་མེད་དོགས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདི། །རང་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་ལ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་ན། །ལ་ལ་ཡིན་ལ་ལ་ལ་མིན། །བཟང་ངན་འབྱེད་པ་མཉམ་པའི་ལྕུགས་ཀྱང་གཅུགས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱི་བཟང་རྟོག་ལ། །སེམས་ཅན་ངན་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དོན་ལ་བཟང་ངན་མེད་མོད་ཀྱང་། །གང་ཟག་བློ་ལ་བཟང་ངན་བྱུང་། །བཟང་ངན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ཆོས། །རྟོགས་ན་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིན། །མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་དབྱེ་བ་མེད། ། དབྱེར་མེད་རོལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་རོལ་པ་དང་། །རང་བྱུང་རང་ཤར་རོལ་པའོ། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་ནི། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཡེ་ནས་བྱུང་། །ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ནི། །གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་མི་འགག་སྟེ། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་མཛད་པ་ཡི། །ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ལས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྤྲུལ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་། །རང་བྱུང་རང་ཤར་རོལ་པ་ནི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྟོང་དང་བྲི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིན། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་མེད་པ་རུ། །ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་འཆར་བ་དེ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ངེས་པ་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལྟར་འཆར་བ་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། །རྟག་ཆད་གཉིས་ལྟར་འཆར་བ་དང་། །རྟག་ཆད་གཉིས་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལྟར་འཆར་བ་དང་། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལྟར་གྲོལ་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་རང་ལས་ཤར་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་རང་དུ་གྲོལ་བ་དང་། །ཐ་དད་འཆར་བ་གཉིས་སུ་མེད། །རང་བྱུང་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད་མོད་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་དང་། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་དང་། །དུས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་དང་། །འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་དང་། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་དང་། །འདུ་བྱེད་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ཞི་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་། །ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་སླ་མེད། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་འབྱུང་། །བལྟས་དང་མ་བལྟས་མེད་པར་འབྱུང་། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་མེད་པར་ འབྱུང་། །བཙལ་དང་མ་བཙལ་མེད་པར་འབྱུང་། །བསྒྲུབས་དང་མ་བསྒྲུབས་མེད་པར་འབྱུང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཕྱོགས་མེད་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཅིར་སྣང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བས། །ཕྱི་ནང་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་བྲལ། །ཅིར་ཡང་མ་འགགས་གཟུང་དུ་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་ཤར་བས། །འདི་འདྲར་མེད་ཅིང་བརྟག་པར་དཀའ། །གང་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མི་བྱེད་པས། །མཉམ་པར་ཤར་ཕྱིར་བཟང་ངན་མེད། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཀློང་། །མཉམ་ཤར་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས། །འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སེམས། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་པས། །དཔེ་རུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་དུ་གཅིག །རྫོགས་སོ་རྫོགས་སོ་མཁའ་ལ་རྫོགས། །འབྱུང་ལྔ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རྫོགས། །རྫོགས་སོ་རྫོགས་སོ་དབྱིངས་ལ་རྫོགས། །ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས། །གསལ་ལོ་གསལ་ལོ་མཁའ་ལ་གསལ། །དངོས་པོ་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གསལ། །གསལ་ལོ་གསལ་ལོ་དབྱིངས་ན་གསལ། །ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ན་གསལ། །གྲོལ་ལོ་གྲོལ་ལོ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །མཚན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །མི་འགྱུར་ཐིག
Chinese
解脱。 连续不断受用圆满。 众生法性界中解脱。 连续不断法身。 痛苦大乐界中解脱。 连续不断金刚身。 烦恼智慧之中解脱。 连续不断现观中。 说是菩提之身。 又是怎样的体性呢？ 化身没有定准。 报身安住大乐状态。 法身没有相状。 金刚身没有坏灭分离。 菩提心身无生无死。 那也是从意义上假立的。 由于没有色，菩提空性。 颜色形状也无法执取。 没有体性，如同虚空。 法界中本来成佛。 显现神变，如同虚空。 本来是大自在，本来成佛。 无有二元，如同虚空。 本来就是那样，本来成佛。 不住于任何处，如同虚空。 现观中本来成佛。 对任何事物都不依赖， 对任何事物都没有利益和损害。 一切平等，如同虚空。 从一切到一切。 无佛之佛陀。 心性广大空性中。 轮回涅槃所有诸法。 于五大中现前成佛。 如是说。 出自《龙钦饶绛巴王之续》，第四十三品，五身与五大之自性相认。 之后，又对眷属们开示说： 密咒之门如此广大。 没有不圆满的法。 轮回之法与涅槃。 本来无二圆满。 因之法与果之法。 本来没有分别圆满。 教法与修法。 本来无法宣说圆满。 胜义谛法无法修持。 本来无法修持圆满。 安乐与痛苦本来相融圆满。 有为法与无为法。 本来无好无坏圆满。 白法与黑法。 本来无取无舍圆满。 有法与法性。 世俗与胜义法。 本来无破无立圆满。 烦恼与智慧。 显有生灭存在与。 不 存在不存在的一切法。 自生智慧空性之中。 没有不圆满的
English
Liberation. Unceasingly, enjoyment is complete. Sentient beings are liberated in the realm of Dharmata. Unceasingly, the Dharmakaya. Suffering is liberated in the realm of great bliss. Unceasingly, the Vajrakaya. Afflictions are liberated in the expanse of wisdom. Unceasingly, in Abhisamaya. It is said to be the body of enlightenment. What is its nature like? The Nirmanakaya has no certainty. The Sambhogakaya abides in the state of great bliss. The Dharmakaya has no characteristics. The Vajrakaya is free from destruction and separation. The Bodhicitta body has no birth or death. That is also nominally established from meaning. Since there is no form, the expanse of Bodhi. Color and shape cannot be grasped. Without characteristics, it is like the sky. Primordially enlightened in the Dharmadhatu. Manifesting miracles, like the sky. Primordially the great self, primordially enlightened. Without duality, like the sky. Primordially it is so, primordially enlightened. Not abiding anywhere, like the sky. Primordially enlightened in Abhisamaya. Without dependence on anything, Without benefit or harm to anything. Everything is equal, like the sky. From everything to everything. The Buddha without Buddha. In the vast expanse of mind essence. All phenomena of Samsara and Nirvana. Manifestly enlightened in the five great elements. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, the forty-third chapter, the recognition of the five Kayas with the nature of the five great elements. Then, again, he spoke to the assembly: The door of secret mantra is so vast. There is no Dharma that is not complete. The Dharma of Samsara and Nirvana. Primordially non-dual and complete. The Dharma of cause and the Dharma of effect. Primordially without separation and complete. The Dharma of teaching and the Dharma of practice. Primordially without teaching and complete. The Dharma of ultimate truth cannot be practiced. Primordially without practice and complete. Happiness and suffering are primordially harmonious and complete. Conditioned Dharma and unconditioned Dharma. Primordially without good or bad and complete. White Dharma and black Dharma. Primordially without acceptance or rejection and complete. Phenomena and Dharmata. Conventional and ultimate Dharma. Primordially without negation or affirmation and complete. Afflictions and wisdom. Appearance and existence, arising and moving, existence and. Non- existence, all Dharmas. In the center of the expanse of self-arisen wisdom. There is nothing incomplete.
Chinese
。大圆满任运无上。于平等性中已决断，一切皆为自生智慧。于时间无先后，阿底于三时中已决断。阿努以下为下乘，欲经由劫数与寿命之数，传递而得果者，因未舍弃而合一之故，三时无有差别，以自性唯一故于法界中解脱。于彼之状态中无有间断，于无有间断之自性中，轮回涅槃平等无有分别，因无有他顾之故，是本初成佛之法性。于彼中各自享用，是无有偏颇之大宝藏果。轮回之种种痛苦，亦因是法性之波动故，显现为大乐之果。除彼之外无有他果。所谓名之为“真实”之义，名为“胜者之坛城”，无有异于平等性之法界，行境无别即是彼。因显现为胜者之净土故，不从他处寻求果，无有希求无有疑虑而解脱。此心性自生智慧，于自显无偏颇之显现中，若未证悟为自性唯一，则此是而彼非。分别好坏亦束缚平等之绳索。佛之善念为善，众生之恶念为恶之故，义上虽无好坏，然于补特伽罗之心中生起好坏。好坏是心之分别，分别是烦恼轮回之法，若证悟则无须断除，如虚空与幻化一般，于平等性之法界中无有分别。 无别之嬉戏持续不断。自性法界之嬉戏，与大悲力之嬉戏，及自生自显之嬉戏。自性法界之嬉戏，本初即已显现为轮回涅槃二者。大悲力之嬉戏，于调伏所化之义利上不间断，于利益众生无有偏颇之事业中，于由业所成之有情，由大悲所成之佛陀，显现为三化身之体性。自生自显之嬉戏，于无有间断之法性中，因无有空与减之故，如虚空之法界与幻化一般，于无有此是此非之中，于无有偏颇中显现，是自生自寂之决定。
English
Therefore, the Great Perfection, spontaneously accomplished, is unsurpassed. Having decided on equality, everything is inherently self-arisen wisdom. Since there is no before or after in time, Ati is decisive in the three times. The lower ones, such as Anu, desire to attain the result through eons and lifetimes. Because they have not abandoned and united as one, the three times are without difference. By the single nature, they are liberated in the expanse. In that state, there is no interruption. In the uninterrupted nature, samsara and nirvana are equal and without distinction. Because there is no other view, it is the dharma nature of primordial Buddhahood. In that, each enjoys their own, it is the impartial great treasure fruit. Even the various sufferings of samsara, because they are fluctuations of dharma nature, arise as the fruit of great bliss. There is no other fruit apart from that. The meaning of what is called "truth" is called the "mandala of the Victorious Ones." There is nothing other than the expanse of equality. The field of activity is inseparable, it is itself. Because it arises as the field of the Victorious Ones, one does not seek the fruit from elsewhere. Liberated without hope or doubt. This mind itself, self-arisen wisdom, in the unobstructed arising of self-appearance, if one does not realize the single nature, then this is and that is not. Distinguishing good and bad also binds the rope of equality. The good thought of the Buddha's mind is good, and the evil thought of sentient beings is evil. Although there is no good or bad in meaning, good and bad arise in the mind of the individual. Good and bad are the thoughts of the mind. Thoughts are the dharma of affliction and samsara. If realized, there is no need to abandon them. Like the sky and illusion, there is no distinction in the expanse of equality. Indivisible play continues without interruption. The play of the nature of reality, the play of the power of compassion, and the play of self-arising and self-manifesting. The play of the nature of reality is that samsara and nirvana have always arisen as two. The play of the power of compassion is that it does not cease for the sake of those to be tamed. In the impartial activities of benefiting beings, for sentient beings created by karma, the Buddha created by compassion appears as the essence of the three bodies. The play of self-arising and self-manifesting, in the uninterrupted dharma nature, because there is no emptiness or decrease, like the expanse of the sky and illusion, in the absence of this or that, arising in impartiality, is the certainty of self-arising and self-pacifying.