Tibetan
མ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགོངས་པ་འདི་ལས་ཡོངས་མི་མངའ། །མཐར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་ནས། །གསང་སྔགས་འཇུག་སྒོ་གྲངས་མང་ཀྱང་། །བཀྲི་དྲང་ཅན་དང་ལོག་སྲེད་ཅན། །ཞེན་ཆགས་ཅན་ལ་བསྟན་པར་ཟད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་འདུས་པས། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ། །ཆོས་སྤྱོད་སྤོང་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཡིན། །ཟློག་མི་ཐུབ་པ་དྲང་ཐད་ཡིན། །ས་མ་ཟིན་པ་སྤུན་པོ་ཡིན། །དགེ་མེད་སྡིག་མེད་ནག་འབྱམས་ཡིན། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འགག་མེད་འདི། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མ་རྟོགས་པས། །བལྟ་བའི་འདོད་གཞུང་དུ་མར་བྱུང་། །བློ་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས་པས། །མཉམ་ཉིད་མཐའ་ལས་ཕྱོགས་སུ་ཞེན། །ཀུན་རིག་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པས། །ཡུལ་མེད་གཅིག་ལ་རིས་སུ་གཅོད། །རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་མ་ཤར་བས། །མུན་པའི་ཀློང་ན་ཚོད་ཀྱིས་འཇལ། །ཐམས་ཅད་དེ་རུ་འདུས་པས་ན། །མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་གྲོལ་བས། །གཉིས་སུ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྲལ། །བྱ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་པས། །རེ་དོགས་མཐའ་ལ་རྩོལ་མི་དགོས། །དོར་བར་བྱ་བའི་སྐྱོན་མེད་པས། །བླང་བའི་ཡོན་ཏན་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་བལྟས་ཡེ་བསྒོམ་ཡེ་སྤྱད་པས། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གང་གིས་འགྲུབ། །ཡེ་ནས་བལྟས་པས་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཡེ་ནས་བསྒོམས་པས་དམིགས་སུ་མེད། །ཡེ་ནས་སྤྱད་པས་བཙལ་ དུ་མེད། །ཡེ་གྲུབ་ཡིན་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལས་རང་བཞིན་དབེན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་དང་མཚུངས་པར་སྣང་། །ངེས་པའི་དོན་ལ་ཐིག་ལེ་གཅིག །མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ་ཐ་དད་ཤར། །ཤར་ཡང་འདིར་འདུས་འདི་ལ་སྣང་། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་དབྱིངས་རྩ་བ་འདི་ཤེས་ན། །ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ས་ཡིན། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་མ་ངེས་ཤར། །འཛིན་ཆགས་མེད་པས་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་དངོས་གཞི་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་བརྟག་ཏུ་མེད། །དངོས་བྲལ་དངོས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལས་གཞན་མེད་པས། །ཕྱོགས་མེད་ཤར་ཡང་བདག་ཉིད་རང་། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །མ་བཙལ་རང་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཅིར་ཡ
Chinese
所有过去诸佛，皆无此意以外之见。若欲渐次获得果位，虽有众多进入密咒之门，然仅为引导正直者与邪见者，以及执着者而宣说。如是皆汇集于真如中，于此无为之真如中，舍弃行持佛法即为顿超。不可逆转即为正直坦途。未证悟之地即为兄弟。无善无恶即为漆黑一片。此一切之自性无碍，因未证悟任运自成、无有偏颇，故产生诸多见解之欲求。因智慧与佛法未相融，故于平等性之边际执着于一方。因未生起普贤智慧，故将无境之唯一分割成部分。因自生无偏未显现，故于黑暗之中以量度衡量。以一切皆汇集于彼处之故，未修而成之任运自成法界。无实有之本体不可执取。于一明点中一切解脱之故，脱离二取之名言。于无作唯一中一切圆满之故，无需勤作希冀与恐惧之边。因无有可舍弃之过患，故有何可取之功德？以本来即见、本来即修、本来即行之故，以何成就果位之实物？以本来即见故，远离所见之境。以本来即修故，无有对境。以本来即行故，无有可寻。 以本来即成就之故，无可修成。本来解脱之大法界，自性远离一切事物。一切事物之生起者，以此为一切之自性故，一切皆显现与一切相同。于究竟之义中，唯一明点。于执持相状时，显现差别。虽显现亦汇集于此，显现于此。一切之自性法界，若知此法界之根本，则一切亦于彼之界中解脱。乃轮回涅槃一切之解脱处。如虚空之云与彩虹般，以幻化之方式不确定地显现。因无有执着，故远离过患。虚空之界无有实体。法性之界不可思议。远离实有与非实有之界之界。无法性之界以外无有他物之故，虽无有偏颇而显现，然亦为自性。然亦为自性。然亦为自性。道与果之诸法亦，因未寻觅而自生，故如意宝摩尼宝。无有生灭之法身，功德无偏之生起之基。无论为何
English
All past Buddhas do not possess views other than this. If one wishes to gradually attain the fruit, although there are many entrances to the secret mantra, they are only taught to guide the upright, those with wrong views, and those with attachments. Thus, all are gathered in Suchness. In this unconditioned Suchness, abandoning the practice of Dharma is direct transcendence. Irreversible is the straight path. The unseized ground is the brother. Without virtue or sin is pitch black. This unobstructed nature of all, because the spontaneously accomplished, impartial nature is not realized, many desires for views arise. Because wisdom and Dharma are not mixed, one clings to one side from the edge of equality. Because the all-knowing wisdom is not born, the single without object is divided into parts. Because the self-born impartiality has not dawned, it is measured by measure in the darkness. Because everything is gathered there, the spontaneously accomplished Dharmadhatu is uncreated. The essence without substance cannot be grasped. Because everything is liberated in one bindu, it is free from the terms of duality. Because everything is complete in the one without action, there is no need to strive for the edge of hope and fear. Since there is no fault to be abandoned, what qualities can be taken? Since it is originally seen, originally meditated, and originally practiced, by what does one accomplish the reality of the fruit? Since it is originally seen, it is separated from the object. Since it is originally meditated, there is no object of focus. Since it is originally practiced, there is nothing to seek. Since it is originally accomplished, there is nothing to accomplish. The great Dharmadhatu of original liberation is naturally devoid of all things. The producer of all things, because this is the nature of all, everything appears to be the same as everything. In the ultimate meaning, the only bindu. When holding characteristics, differences appear. Although it appears, it also gathers here and appears here. The Dharmadhatu of the nature of all, if one knows the root of this Dharmadhatu, then everything is also liberated in its realm. It is the place of liberation for all of samsara and nirvana. Like clouds and rainbows in the sky, they appear uncertainly in the manner of illusion. Because there is no attachment, it is free from faults. The realm of space has no substance. The realm of Dharmata is inconceivable. The realm of the realm that is free from reality and non-reality. Since there is nothing other than the realm of Dharmata, although it appears without bias, it is also self-nature. It is also self-nature. It is also self-nature. The Dharmas of the path and the fruit are also, because they arise from themselves without seeking, like the wish-fulfilling jewel. The Dharmakaya without birth and death is the basis for the arising of impartial qualities. Whatever
Tibetan
ང་མ་ངེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་འགག་པ་མེད། །མཉམ་ཉིད་ངང་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐེག་ཆེན་ས་ལ་སྣང་བ་ཡང་། །ཅིར་ཡང་མི་སྣང་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་ཤར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་། །སྐུ་གསུམ་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པས། །གསང་བའི་དོན་ཉིད་རང་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཐེག་པའི་ཡང་རྩེར་གྱུར་པས་ན། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྫོགས་པ་ཆེ། །རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་དཔངས་མཐོ་ བས། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན། །ཆེ་བའི་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡངས་པའི་ཐུགས། །རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་གི་སྟོབས། །མཉམ་པའི་ཀློང་ལས་གོ་བཟློག་སྟེ། །ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་རྟོགས་མ་རྟོགས། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མཉམ། །མཉམ་ཉིད་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཆེ། །དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་ཁྱུང་ཆེན་དེ། །མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་ཚེ་ནའང་། །ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །འདབ་གཤོག་སྒོ་ངར་ཚད་ཕྱིན་པས། །སྒོང་རྒྱ་རང་གིས་ཧྲལ་བ་དང་། །སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་མཉམ། །འདབ་ཆགས་གཞན་ལ་མི་རིགས་ཏེ། །ཁྱུང་ཆེན་རང་ལ་རིགས་པའི་ཕྱིར། །བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ལམ་དུ་བདེ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པར་གྲོལ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་མེད་པ་དང་། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་མཉམ་པའོ། །མཉམ་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ། །ཐེག་དགུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སུ། །བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དང་སྤངས་པ་དང་། །བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ལ། །གང་ལ་རིགས་དང་མི་རིགས་ཀྱང་། །རྫོགས་ཆེན་རང་ལ་རིགས་ཏེ་བདེ། །ཅི་སྟེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཀློང་ཆེན་དུ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་བཞེངས་པས། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །བག་ཆགས་བརྟས་པའི་བདག་ལུས་ལ། །སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱེ་ཤིའི་འཕྲང་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། །བར་དོ་མེད་པར་ལུས་བོར་ནས། །རིག་པ་གཅིག་པུ་རྟེན་མེད་དེ། །འཁོར་འདས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་རུ། །སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བ་དང་། །གང་ལའང་ ཐོགས་པ་མེད་པ་རུ
Chinese
我为不定之化身，为调伏有情故无有止息。平等性中安住圆满受用，于大乘地亦显现，然于法界中无有丝毫显现，如大自在之庄严而升起。诸佛之密意，亦未曾动摇于三身之界中，是故秘密之义自生。如是说。出于《龙钦饶绛巴之续》，名为“开示一体性之品”，第四十五品。此后，导师又对非自身之眷属们开示道：以成最胜之乘故，阿底瑜伽大圆满，如山王般高耸，是诸乘之顶峰。自性安住于伟大之大中，普贤广阔之心意，以自力而安住之故，压倒一切小乘。如是觉性自力，从平等之界中逆转，于一大界中，悟与未悟，解脱与未解脱，无二平等。以平等性显现任何事物故为大。譬如大鹏鸟，即使在胎中之时，亦能压倒一切龙族。羽翼于蛋中成熟，破壳而出之时，破蛋之声与断浪之声相同。不属于其他鸟类，唯大鹏鸟自身方可。虚空界一切皆为坦途，无有悟与未悟而解脱。无有今生来世，解脱与未解脱平等。此平等性无有间断，若经九乘次第而行，欲经由传承而解脱，以及欲极度调伏、断除、转变后成佛者，无论对何者适合与不适合，于大圆满自身皆适合且安乐。若一切皆无余，亦为大乐法身自身之界，于自性法身大界中，无有未解脱者。以法性界中自然升起故，金刚藏自身之身，于串习增长之我执身上，圆满自身之精华，故超越生死之险，无有中阴而舍身，唯有觉性无有依处，与轮涅一切无有分别，于无有边际、无有偏颇中，化身无有方所而生起，且于任何事物皆无有阻碍
English
I am an uncertain emanation, without cessation for the sake of taming beings. Abiding in equality, perfect enjoyment is complete. Even appearing on the Great Vehicle ground, yet nothing appears from the sphere. Rising as an ornament of the Great Self. The intention of all Buddhas also does not move from the realm of the three bodies, therefore the meaning of secrecy arises from itself. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, the forty-fifth chapter, which is the chapter showing the singleness of characteristics. Then again, the Teacher spoke to the retinue who were not different from himself: Because it has become the supreme vehicle, Ati Yoga Dzogchen, towering like a mountain king, is the pinnacle of all vehicles. The nature abides in the Greatness of Greatness. The vast mind of Kuntuzangpo, because it abides by its own power, overwhelms all lesser vehicles. Thus, the power of awareness itself, reversing from the realm of equality, in one great realm, understanding and not understanding, liberation and non-liberation are non-dual and equal. Because equality manifests everything, it is great. For example, that great Garuda bird, even when it is in the womb, overwhelms all the Nagas. When the wings are fully developed in the egg, the sound of breaking the egg is the same as the sound of cutting the waves. It does not belong to other birds, but only to the great Garuda itself. All the realms of space are easy to travel on, liberated without understanding or not understanding. There is no this or the next, and liberation and non-liberation are equal. That equality is without interruption. If one proceeds through the nine vehicles in order, desiring to be liberated through transmission, and desiring to become a Buddha after extreme taming, abandonment, and transformation, whether it is suitable or unsuitable for anyone, it is suitable and comfortable in Dzogchen itself. If everything is without remainder, it is also the realm of the Great Bliss Dharmakaya itself. In the Great Realm of the Nature Dharmakaya, there is no one who is not liberated. Because it arises naturally from the realm of Dharmata, the body of Vajra Essence itself, on the self-body where habitual tendencies have increased, the essence itself is perfected, therefore, having crossed the dangers of birth and death, abandoning the body without Bardo, only awareness is without support, inseparable from all of Samsara and Nirvana, in the unlimited and impartial, the emanation arises without direction, and there is no obstacle to anything.