Tibetan
་བྱུང་བྱ་བྲལ་ཆོས། །འཁོར་འདས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱ་བྲལ་ཆོས། །བྱར་མེད་གཅིག་གི་རང་སྟོབས་ཀྱིས། །མཐའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན། །དེ་ལ་མཐའ་དང་ཡུལ་གཞན་མེད། །བྱར་མེད་ཀློང་ལས་གར་མ་གཡོས། །མཐའ་རྣམས་ཀུན་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་འཁོར་འདས་མེད། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་མེད། །སྐྱེ་ཤི་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་སྐྱེ་ཤི་མེད། །བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་བདེ་སྡུག་མེད། །བདག་གཞན་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་ཀུན། །དབྱེ་བ་མེད་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་བདག་གཞན་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་ན་རྟག་ཆད་མེད། །མེད་ལས་ཡོད་འཛིན་འཁྲུལ་བར་བརྟགས། ། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཅིག་ལས་ཤར་བས་བརྡལ་བ་ཆེ། །མཐའ་རྣམས་མ་ལུས་རང་སར་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མནན། །མཐའ་རྣམས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་གཅིག །གཅིག་ཏུ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆེ་བའི་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་མི་གཡོ་ཡང་། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གཅིག །མི་བཟང་པ་ཡང་བཟང་པོར་གཅིག །བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མི་གཅིག་པ་ཡང་གཅིག་པར་གནས། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདུས། །མ་གྲུབ་པ་ཡང་གྲུབ་པར་འདུས། །མཉམ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད་པར་གཅིག །གཅིག་ལས་ཀུན་ཏུ་ཤར་བས་ན། །ཀུན་ཤར་རིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱ་རུ་མེད། །དབྱིངས་ཉིད་གཅིག་ལ་བཙལ་དུ་མེད། །རྩོལ་བསྒྲུབ་རང་གི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་རྩོལ་ཞིང་གང་དུ་བསྒྲུབ། །བསྒྲུབ་ཅིང་རྩོལ་བ་རང་གི་སེམས། །བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་རང་སྣང་ལ། །བསྒོམས་པས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་མེད། །བསྒྲུབ་པའི་གཞི་མེད་གནས་མེད་པས། །གཞན་ནས་འོང་བ་གང་ཡང་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་ཉམས་པ་མེད། །མཐའ་དང་བྲལ་བས་བདག་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་དྲུག་འཇུག་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ། །བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་ལས་འབྱུང་། །ངེས་པར་བསྒྲུབས་ན་གཅིག་ལས་མེད། །སངས་རྒྱས་ རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་འབྲས་བུ་རང་གིས་བསྒྲུབ། །བསྒྲུབས་པས་གཞན་ནས་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །རང་གི་འབྲས་བུ་རང་གིས་གྲུབ། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་འབྲས་བུ་རང་གིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རང་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་འབྲས་བུ་རང་གིས་གྲུབ། །གཉེན་པོ་གཞན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་འབྲས་བུ་རང་གིས་གྲུབ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དེ་ལ། །བསྙེན་དང་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། །སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་བཏགས། །བསྙེན་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཡེ་ནས་བསྙེན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས། །རྟོགས་པའི་ངང་ལ་ཡེ་ནས་བསྙེན། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་ཡེ་ནས་བསྙེན། །ཆོས་ལ་བླང་དོར་མི་བྱེད་པས། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཡེ་ནས་བསྙེན། །སྣང་སྟོང་རིས་སུ་མི་འཛིན་པས། །དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཡེ་ནས་བསྙེན། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་གཞན་མེད་པས། །དགོངས་པ་མཆོག་ལ་ཡེ་ནས་བསྙེན། །ཨ་ཏི་རང་བྱུང་བསྙེན་པ་ཡིན། །ཉེ་བསྙེན་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ནི། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བཟླས་པ་ཡིས། །སྨྲར་མེད་ཀློང་དུ་ཉེ་བར་བསྙེན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གནས་སུ་མེད་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན། །ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འཛིན་ཆགས་མེད་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན། །རང་ལུགས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །མངོན་པར་མཐོང་བ་ཉེ་བར་བསྙེན། །མྱོང་བ་མེད་པའི་དྲོད་རྟགས་ཀྱིས། །འདོད་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྙེན། །ཨ་ཏི་རང་བྱུང་ཉེ་བསྙེན་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་སྣང་རོལ་པའི་ལྷ་བཀོད་དེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་རྫས་བསོགས་ནས། །གཞི་རྩ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་བསྒྲུབ་པ་བྱ། ། ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འགགས་རོལ་པའི་ལྷ་བཀོད་དེ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྫས་བསོགས་ནས། །དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་བཀོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རྫས་བསོགས་ཏེ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་བསྒྲུབ་པ་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལྷ་བཀོད་དེ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རྫས་བསོགས་ནས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་བསྒྲུབ་པ་བྱ། །སྣང་སྲིད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཆོས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད་དགུར་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྩི་འཁྲུངས་ལོ་ཐོག་སྣ་ཚོགས་སྨིན། །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ཐུན་མོང་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སྐུ་གསུམ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཀློང་། །ཡེ་ནས་གནས་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ལ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཏགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྦྱངས་པ་ཡི། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱང་དེ་ལ་འགྲུབ། །ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་གཡོགས་མི་མངའ་བས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་འོད། །མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་གནས། །བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །མི་ཚེ་བདུན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡང་དེ་ལ་འགྲུབ། །འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་མི་ཤིགས་པས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་གནས། །གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་འདྲེལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡང་། །མི་གཏོང་འཛིན་གོམས་འབྲལ་མེད་པས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་གནས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །མི་ཚེ་ལྔ་རུ་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དེ་ལ་འགྲུབ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །དེ་ཡིས་ཡོན་ཏན་སྟུག་པོ་བཀོད། །མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་གནས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །མི་ཚེ་གསུམ་མམ་གཉིས་བསྒྲུབས་པ། །པདྨ་ཅན་ཡང་དེ་ལ་འགྲུབ། །སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་གཟིགས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་པདྨའི་སྤྱན། །མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་གནས། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྒོར་ཞུགས་ནས། །མི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཡང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགྲུབ། །མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བ་དང་། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱང་། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཡིན། །མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་གནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ཡང་ཡིན། །ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་དང་། །ད་ལྟ་ཉིད་ལ་ནོན་པའི་ཕྱིར
Chinese
生起无作之法，于轮回涅槃一切乘，普皆自在无作之法，以无作一者之自力，镇压一切边，于彼无边与他方，未曾动摇无作之界，一切离边普贤王，轮回涅槃无别普贤王，普贤界中无轮回涅槃，显空无别普贤王，普贤虚空无显空，生死无别普贤王，普贤界中无生死，乐苦无别普贤王，普贤界中无乐苦，自他常断等等一切，无有分别即普贤王，普贤界中无自他，无生界中无常断，从无执有乃错觉。
English
Arising is the Dharma of Non-doing. In all vehicles of Samsara and Nirvana, The Dharma of Non-doing reigns supreme over all. By the self-power of the One without doing, All extremes are suppressed. In that, there are no extremes or other places. It does not move from the space of Non-doing. All extremes are free, Samantabhadra. Samsara and Nirvana are inseparable, Samantabhadra. In the space of Samantabhadra, there is no Samsara or Nirvana. Appearance and emptiness are inseparable, Samantabhadra. In the realm of Samantabhadra, there is no appearance or emptiness. Birth and death are inseparable, Samantabhadra. In the space of Samantabhadra, there is no birth or death. Happiness and suffering are inseparable, Samantabhadra. In the space of Samantabhadra, there is no happiness or suffering. Self and other, permanence and annihilation, and so on, all Without distinction, are Samantabhadra. In the space of Samantabhadra, there is no self or other. In the space of the unborn, there is no permanence or annihilation. Grasping existence from non-existence is considered delusion.
Chinese
导师亲自宣说： “奇迹，奇迹”之说， 从精进修持中产生。 如果确实修持，则只有一个， 佛陀 从自身产生之故， 自己的果实自己修持。 因为修持后无法从他处成就， 自己的果实自己成就。 因为无有自他二者， 自己的果实自己成就。 因为功德在自身圆满， 自己的果实自己成就。 因为对治在他处没有， 自己的果实自己成就。 对于修持之方法， 名为念诵和近念诵， 以及修和大的修持。 念诵之事业是指， 阿底瑜伽的菩提心。 因为无有轮回涅槃二者， 从佛地本来就念诵。 因为自生智慧自然显现， 从证悟之状态本来就念诵。 因为三身显现， 从至高果位本来就念诵。 因为对法不取舍， 从平等性本来就念诵。 因为不执著显空差别， 从无分别本来就念诵。 如果确定证悟则无有其他， 从甚深意本来就念诵。 阿底是自生念诵。 名为近念诵是指， 以不可言说的念诵， 在无言之界近念诵。 以无有对境的禅定， 在无有处所近念诵。 以转变一切的手印， 在无有执著近念诵。 以自宗伟大的加持， 在无有间断近念诵。 以广大游戏的奇迹， 显现可见近念诵。 以无有体验的暖相， 在无有贪欲近念诵。 阿底是自生近念诵。 名为修持是指， 在自生智慧坛城中， 布置自显游戏的本尊， 积聚无有因缘的供品后， 以证悟无有根基， 进行离戏广大之修持。 在法性广阔坛城中， 布置无碍游戏的本尊， 积聚轮回涅槃二者的供品后， 进行无分别意义之修持。 在自性任运成就坛城中， 布置无生法界之本尊后， 积聚各种显现的供品， 进行无有对境之修持。 菩提心啊
English
The Teacher himself said: "The so-called miracle, miracle, arises from striving in practice. If one truly practices, there is only one, the Buddha. Because it arises from oneself, one cultivates one's own fruit. Because after cultivation it cannot be achieved from elsewhere, one's own fruit is achieved by oneself. Because there is no self and other, one's own fruit is achieved by oneself. Because qualities are perfected in oneself, one's own fruit is achieved by oneself. Because the antidote is not found elsewhere, one's own fruit is achieved by oneself. For that method of practice, it is named recitation and near recitation, and practice and great practice. The activity of recitation refers to the Bodhicitta of Ati Yoga. Because there is no samsara and nirvana, one has always recited from the Buddha ground. Because self-born wisdom arises spontaneously, one has always recited in the state of realization. Because the three bodies are manifested, one has always recited in the supreme state. Because one does not accept or reject the Dharma, one has always recited in equality. Because one does not grasp the distinctions of appearance and emptiness, one has always recited in non-duality. If one truly realizes, there is nothing else, one has always recited in the supreme intention. Ati is self-born recitation. What is named near recitation is, with unspeakable recitation, one closely recites in the realm of speechlessness. With objectless samadhi, one closely recites in the placeless. With the mudra that transforms into anything, one closely recites in non-attachment. With the blessing of the great self-tradition, one closely recites in the uninterrupted. With the miracle of great play, one closely recites in manifest vision. With the sign of warmth without experience, one closely recites without desire. Ati is self-born near recitation. What is named practice is, in the mandala of self-born wisdom, arranging the deities of self-appearance play, accumulating offerings without cause or condition, with the realization of no basis, one performs the great practice of freedom from action. In the vast mandala of Dharmata, arranging the deities of unceasing play, accumulating the offerings of both samsara and nirvana, one performs the practice of non-dual meaning. In the mandala of self-nature spontaneously accomplished, after arranging the deities of unborn space, accumulating the offerings of various appearances, one performs the practice without object. Bodhicitta!
Chinese
于彼坛城中， 法身大乐天宫现， 积聚无为之物质， 修持无生无死之果。 显有五大之法性， 五大本尊薄伽梵， 随欲而生为珍宝， 五大之悲悯力故， 药草稼穑诸物皆成熟， 成就之果五妙欲， 是为共同成就之功德。 殊胜修持之果者， 三身无生灭之界， 本自安住故不需修。 于未修任运成就果， 名为大修持之名号。 入菩提心之门后， 于无数劫中所修持， 普贤光明亦于此成。 内外无有诸障蔽故， 彼之功德普贤光明， 于未修任运成就果中住。 入事部之门后， 于七世中所修持者， 金刚持亦于此成就。 无有聚集分离且不坏， 彼之功德金刚持， 于未修任运成就果中住。 入双运部之门后， 见行上下相联结故， 所修持之金刚萨埵者， 不舍执持串习无离故， 彼之功德金刚萨埵， 于未修任运成就果中住。 入瑜伽部之门后， 于五世中所修持者， 密严刹土亦于此成。 无杂圆满故， 彼之功德密严刹土， 于未修任运成就果中住。 入大瑜伽之门后， 于三世或二世所修持， 莲花部尊亦于此成。 无垢智慧无偏见， 彼之功德莲花之眼， 于未修任运成就果中住。 入圆满瑜伽之门后， 于一生中所修持者， 字母轮坛大集会亦， 自生智慧于此成就。 无生法性之轮者， 无有间断而转动着， 于彼功德二资粮亦， 字母轮坛大集会也， 于未修任运成就果中住。 彼等一切无有分别故， 于普贤王如来一体故， 亦是无有分别之地也， 本自安住于自性中， 以及当下证悟之故。
English
Within that mandala, The Dharmakaya Great Bliss celestial palace appears, Having accumulated unconditioned substances, Practice the attainment of no birth and no death. The phenomena of existence are the dharma of the five elements, The great elements are the Bhagavan, Arising as wish-fulfilling jewels, Through the compassion of the five elements, Various herbs, crops, and fruits ripen. The accomplished fruit is the five objects of desire, These are the qualities of common accomplishment. The extraordinary fruit of accomplishment is: The three kayas, the realm of no birth and death, Since it abides from the beginning, there is no need to practice. For the unpracticed, spontaneously accomplished fruit, The name "Great Practice" is given. Having entered the door of the Bodhisattva, Through practice over hundreds of millions of kalpas, The All-Pervading Light is also accomplished therein. Since there is no obscuration, internal or external, That quality is All-Pervading Light, It abides in the unpracticed, spontaneously accomplished fruit. Having entered the door of the Action Tantra, Through practice over seven lifetimes, Vajradhara is also accomplished therein. Since there is no gathering or separation, and it is indestructible, That quality is Vajradhara, It abides in the unpracticed, spontaneously accomplished fruit. Having entered the door of the Kriya Tantra, Through the connection of view and conduct, above and below, The Vajrasattva who is practiced, Since there is no abandonment, holding, familiarity, or separation, That quality is Vajrasattva, It abides in the unpracticed, spontaneously accomplished fruit. Having entered the door of the Yoga Tantra, Through practice over five lifetimes, The Dense Array is also accomplished therein. Unmixed, completely perfect, That quality is the Dense Array, It abides in the unpracticed, spontaneously accomplished fruit. Having entered the door of the Great Yoga, Through practice over three or two lifetimes, The Lotus One is also accomplished therein. Flawless wisdom sees without bias, That quality is the Lotus Eye, It abides in the unpracticed, spontaneously accomplished fruit. Having entered the door of the All-Encompassing Yoga, Through practice in one lifetime, The Great Assembly of the Wheel of Letters also, The self-arisen wisdom is accomplished therein. That unborn Wheel of Dharma, Turns without interruption, And the qualities of the two accumulations therein, Are also the Great Assembly of the Wheel of Letters, It abides in the unpracticed, spontaneously accomplished fruit. Since all of these are without separation, Because they are one with Samantabhadra, It is also the ground without separation, Since it abides from the beginning in oneself, And because of the present realization.