Tibetan
བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་རང་ཡིན་གཞན་མ་སྐྱེས། །རྐྱེན་འགྱུར་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྐྱེས་པ་ཡང་། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་རང་ཡིན་གཞན་མ་སྐྱེས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གསང་སྒོ་ནས། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྐྱེས་པ་ཡང་། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་མ་སྐྱེས་ཏེ། །སྐྱེ་མེད་རང་ཡིན་གཞན་མ་སྐྱེས། །སྐྱེ་མེད་ངེས་པའི་གསང་སྒོ་ནས། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་ ནུས་མཐུ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་གྲངས་ཀྱི་མཐར་སྐྱོལ་བས། །རིག་འཛིན་ས་རུ་སྐྱེས་པ་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་རང་ཡིན་གཞན་མ་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་ངེས་པའི་གསང་སྒོ་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟོབས། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འདྲེལ་བ་ཡིས། །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་རྒྱ་ཆེ་རུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་རང་ཡིན་གཞན་མ་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གསང་སྒོ་ནས། །སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་མཐུད་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ལམ་ལ་རྩོལ་བར་སྐྱེས་པ་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་རང་ཡིན་གཞན་མ་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བས་བསྐྱེད་པ་དང་། །དག་པའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །འཁོར་འདས་ལམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་རང་གིས་རང་བསྐྱེད་པས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་དོན་དང་འགལ། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་འགལ་བ་ཡོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འགལ་བ་མེད། །ལོག་པའི་སེམས་ལ་འགལ་བ་ཡོད། །མ་བཅོས་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། །མ་ནོར་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། །སྐལ་བ་ཅན་ལ་སྣང་བར་ཟད། །དོན་མི་ལྡན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །ཅི་ནས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་པས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །འབྱུང་ལྔ་སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་བའི་སྒོ། །འབྱུང་ལྔ་སྣོད་བཅུད་ཤར་ཙམ་ན། །སྐྱེ་མེད་རང་ཡིན་གཞན་མ་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་ལུས་བླངས་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་རང་ཡིན་གཞན་མ་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་རུ་ཤར་ཙམ་ན། །སྐྱེ་མེད་རང་ཡིན་གཞན་མ་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་ བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཕྱོགས་མེད་རིག་པར་ཤར་ཙམ་ན། །སྐྱེ་མེད་རང་ཡིན་གཞན་མ་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཡོད་མེད་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིར་ཤར། །མཚན་མའི་གོ་ནི་ནམ་མཁས་འབྱེད། །ཆོས་ཅན་གོ་ནི་ཆོས་ཉིད་འབྱེད། །སྣང་བའི་གོ་ནི་སྟོང་པས་འབྱེད། །འཁོར་འདས་གོ་ནི་རིག་པས་འབྱེད། །སྐྱེ་བའི་སྒོ་རུ་གྱུར་པ་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱིས་འབྱེད་པས་ན། །གོ་འབྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་འདིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མཐོང་བརྟོལ་བས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཤར། །ཤར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་བལྟ་ཞིག །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་རྟོག་པ་སྐྱེ། །འདི་ལས་གཞན་ལ་མ་བལྟས་ན། །མི་རྟོག་གཞན་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། །འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་སྤྱད་ཅིག །སྤྱད་ཅིང་སྤྱད་ཅིང་ལོག་ལྟ་སྟེ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་ན། །རྟོག་དཔྱོད་གཞན་དུ་བྱ་མི་དགོས། །འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་རྩོལ་ཅིག །རྩོལ་ཞིང་རྩོལ་ཞིང་གཟུང་འཛིན་མཆེད། །འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་རྩོལ་ན། །འཇུག་སྒོ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་མི་དགོས། །འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཤིག །བསྒྲུབས་ཤིང་བསྒྲུབས་ཤིང་མཐར་ཐུག་མེད། །འདི་ལས་གཞན་དུ་མི་བསྒྲུབ་ན། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་མི་དགོས། །མི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དབྱེར་མེད་དོན་དུ་མ་ཤེས་ན། །བསྐལ་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གནས་པ་ན། །སྲིད་པར་འཁྱམས་ཀྱང་སྟོང་བྲལ་མེད། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སྟོན། ། ཡུལ་ལ་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་པ། །སྤྱོད་པ་འགག་པ་མེད་ལས་བྱུང་། །མི་སྤྱོད་སྐྱེ་བ་མེད་ལས་བྱུང་། །གནས་ལ་བརྟེན་དང་མི་བརྟེན་པ། །འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །མི་བརྟེན་སྐྱེ་བ་མེད་ལས་བྱུང་། །རང་བཞིན་བཅོས་དང་མ་བཅོས་པ། །བཅོས་པ་འགག་པ་མེད་ལས་ཤར། །མ་བཅོས་སྐྱེ་བ་མེད་ལས་བྱུང་། །ཆོས་ལས་འདས་དང་མི་འདའ་བ། །འདའ་བ་འགག་པ་མེད་ལས་ཤར། །མི་འདའ་སྐྱེ་བ་མེད་ལས་བྱུང་། །ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་དང་མི་སྟོན་པ། །སྟོན་པ་འགག་པ་མེད་ལས་ཤར། །མི་སྟོན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་། །མཚོན་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་མི་ཕེབས། །ཕེབས་པ་འགག་པ་མེད་ལས་ཤར། །མི་ཕེབས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་། །མཚན་མའི་སྒྲོས་དང་བྲལ་མ་བྲལ། །མ་བྲལ་འགག་པ་མེད་ལས་ཤར། །བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་ལས་བྱུང་། །རང་བཞིན་གཅིག་ལ་འཁོར་མི་འཁོར། །འཁོར་བ་འགག་པ་མེད་ལས་བྱུང་། །མི་འཁོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་བདེ་སྡུག་གཉིས། །སྡུག་བསྔལ་འགག་པ་མེད་ལས་བྱུང་། །བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་། །མཚན་ཉིད་གཅིག་ལས་སྣང་སྟོང་གཉིས། །སྣང་བ་འགག་པ་མེད་ལས་ཤར། །སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །རྒྱུན་མི་ཆད་དང་གནས་སྐབས་གཉིས། །གནས་སྐབས་འགག་མེད་ངེས་པ་མེད། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས། །འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་རྟག་ཆད་གཉིས། །ཞེན་དུ་མེད་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས། །བླང་དོར་མེད་ལ་དགག་བསྒྲུབ་གཉིས། །བདག་གཞན་མེད་ལ་བཟང་ངན་གཉིས། །ཕྱི་ནང་མེད་ལ་ཡུལ་སེམས་གཉིས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་སྐྱེ་ཤི་གཉིས། །དེས་ན་གཉིས་འདུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་རང་ལས་ཤར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགགས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ། །འགགས་ཙམ་ཉིད་ན་མི་འགག་ཏེ། །སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་སྐྱེས། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད། །འགགས་ཀྱང་འགག་མེད་ཀློང་དུ་འགགས། །འཆི་མེད་དབྱིངས་ལ་འགག་རྒྱུ་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རིག་པ་དེ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་པས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་སྐྱེ་ཤི་མེད། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་མཐོ་དམན་མེད། །འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད། །མཉམ་པ་རིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྣང་མེད་བརྗོད་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཤར་བ་རང་ཤར་ཡིན་པ་དང་། །གྲོལ་བ་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས།) བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་གཅིག །མཚན་ཉིད་རང་རང་སོ་སོར་འཛིན། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བཏགས། །ཡང་དག་དོན་ལ་མེད་མོད
Chinese
无生。无生自性非他生。因缘变化业成熟，三界轮回中出生，然于出生之刹那，实无生。无生自性非他生。从无生之秘密门中，以昔日清净之愿力，化生为菩提萨埵，然于出生之刹那，亦无生。无生自性非他生。从无生决定之秘密门中，以禅定稳固之 力量，及念诵数量之圆满，化生为持明者之地，然无生自性非他生。出生之刹那亦无生。从无生决定之秘密门中，以愿力之强大与禅定之力量，以及胜观二者之结合，于无边广大之净土中，化生为诸佛之子，然无生自性非他生。出生之刹那亦无生。从无生之秘密门中，将已修习之延续至究竟，于道上精进努力而生，然无生自性非他生。出生之刹那亦无生。六道轮回所生起，以及清净刹土之享用，轮回涅槃道上之诸法，皆由无生自性自身所生起，故无生之法显现种种。一切皆从无生中生起。以言语表达与意义相违，无生之意义上无有相违，于名言词句上有相违。于菩提心上无有相违，于邪妄之心上有相违。未加修饰之言语所说，以及未曾错谬之意义所说，仅显现于具缘者前。对于不具意义者则为迷惑。颠倒与菩提亦是，无论如何皆为平等之法性，故于法性之意义上无有二元。无生之法性即是，五大外内出生之门。五大外内显现之刹那，无生自性非他生。出生之刹那亦无生。未生之法性即是，男女非男产生之因。男女非男虽取身，无生自性非他生。出生之刹那亦无生。未生之法性即是，五毒三毒产生之因。五种烦恼显现之刹那，无生自性非他生。出生之刹那亦无生。未生之法
English
Unborn. Unborn is self-nature, not born from others. Through the ripening of karma due to changing conditions, even when born in the three realms of samsara, at the very moment of birth, there is truly no birth. Unborn is self-nature, not born from others. From the secret gate of the unborn, through the pure aspiration of the past, even when born as a Bodhisattva, at the very moment of birth, there is no birth. Unborn is self-nature, not born from others. From the secret gate of the certainty of the unborn, with the power of stable samadhi and the completion of the number of recitations, even when born in the land of vidyadharas, unborn is self-nature, not born from others. At the very moment of birth, there is no birth. From the secret gate of the certainty of the unborn, with the strength of aspiration and the power of samadhi, and the union of insight, even when born as a son of the Buddhas in the vast and boundless realms, unborn is self-nature, not born from others. At the very moment of birth, there is no birth. From the secret gate of the unborn, continuing the practice to the ultimate completion, even when born striving on the path, unborn is self-nature, not born from others. At the very moment of birth, there is no birth. What is generated by the six realms of samsara, and the enjoyment of pure lands, all the dharmas on the path of samsara and nirvana, are all generated by the unborn self-nature, therefore the unborn dharma manifests in various ways. Everything arises from the unborn. Expressing it in words contradicts the meaning, there is no contradiction in the meaning of the unborn, there is contradiction in conventional words. There is no contradiction in the mind of enlightenment, there is contradiction in the wrong mind. What is spoken in unadorned words, and what is spoken in unerring meaning, only appears to those with fortune. For those without meaning, it is confusion. Inversion and enlightenment are also, in any case, the nature of equality, therefore there is no duality in the meaning of nature. The nature of the unborn is, the gate of birth for the five elements, containers and contents. At the moment the five elements, containers and contents arise, unborn is self-nature, not born from others. At the very moment of birth, there is no birth. The nature of the unborn is, the cause of birth for male, female, and neuter. Even though male, female, and neuter take a body, unborn is self-nature, not born from others. At the very moment of birth, there is no birth. The nature of the unborn is, the cause of birth for the five poisons and the three poisons. At the moment the five afflictions arise, unborn is self-nature, not born from others. At the very moment of birth, there is no birth. The nature of the unborn
Chinese
其自性，乃是自生智慧生起之因。一旦无偏之觉性显现，便是无生自性，非由他生。才一生起，即无生。未生即是自生智慧，因其远离一切因缘，故为本有之法性。显现为有无一切之本体。名相之门由虚空开启，法之有者之门由法性开启，显现之门由空性开启，轮回涅槃之门由觉性开启。凡是成为生门者，皆由无生之界开启，故此开启诸门之法界虚空，通透轮回涅槃一切之见，一切一切同时显现，虽显现却无生而唯一。如是说。出自《龙钦饶绛巴之续》，名为“宣说无生唯一之品”，即第三十一品。之后，导师又对无有聚散之眷属开示道：不要看此以外的其他，看来看去会生起分别念。若不看此以外的其他，便无需修持其他的不分别。不要行持此以外的其他，行持来行持去会产生邪见。若不行持此以外的其他，便无需进行其他的思辨。不要勤作此以外的其他，勤作来勤作去会增长能取所取。若不勤作此以外的其他，因无有各异之入门，故无需修习地与道。不要修成此以外的其他，修成来修成去没有尽头。若不修成此以外的其他，便无需获得佛果。所谓“人”，即是佛。若不了解无分别之义，纵经劫修持亦不会成就。若安住于无分别之义，纵漂泊于轮回亦不离空性。示现无生无灭之种种。 于境上行持与不行持，行持是从无灭中产生，不行持是从无生中产生。于处所依与不依，无灭性即是产生之处，不依是无生中产生。自性改造与不改造，改造是从无灭中显现，不改造是从无生中产生。超越法与不超越法，超越是从无灭中显现，不超越是从无生中产生。示现神变与不示现，示现是从无灭中显现，不示现是无
English
Its own nature is the cause of the arising of self-born wisdom. As soon as impartial awareness arises, it is unborn self-nature, not born from another. As soon as it arises, there is no birth. Unborn is self-born wisdom, because it is free from all causes and conditions, therefore it is the dharma-nature that has existed from the beginning. It appears as the essence of all that exists and does not exist. The door of names is opened by the sky, the door of the dharmas is opened by the dharma-nature, the door of appearances is opened by emptiness, and the door of samsara and nirvana is opened by awareness. All that becomes the door of birth is opened by the unborn realm, therefore this dharma-realm sky that opens all doors penetrates the sight of all samsara and nirvana, and all things appear simultaneously, and although they appear, they are unborn and one. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, called "The Chapter on Declaring the Unborn as One," which is the thirty-first chapter. Then, the Teacher again taught the assembly without gathering and scattering: Do not look at anything other than this, looking and looking will give rise to conceptual thoughts. If you do not look at anything other than this, then you do not need to cultivate other non-discriminations. Do not practice anything other than this, practicing and practicing will produce wrong views. If you do not practice anything other than this, then you do not need to engage in other speculations. Do not strive for anything other than this, striving and striving will increase grasping and clinging. If you do not strive for anything other than this, because there is no different entrance, then you do not need to train in the grounds and paths. Do not accomplish anything other than this, accomplishing and accomplishing has no end. If you do not accomplish anything other than this, then you do not need to attain the fruit of Buddhahood. The so-called "person" is the Buddha. If you do not understand the meaning of non-duality, even if you cultivate for kalpas, you will not achieve it. If you abide in the meaning of non-duality, even if you wander in samsara, you will not be separated from emptiness. Showing various kinds of unborn and unceasing. Practicing and not practicing on objects, practicing arises from non-cessation, not practicing arises from non-birth. Relying and not relying on places, non-cessation is the place of arising, not relying arises from non-birth. Transforming and not transforming nature, transforming appears from non-cessation, not transforming arises from non-birth. Transcending and not transcending the dharma, transcending appears from non-cessation, not transcending arises from non-