Tibetan
་དུག་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡིན། །རང་ལས་བྱུང་བས་སྤངས་མི་དགོས། །མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་འབྲས་སུན་དབྱུང་ཅིང་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར་གསུངས་པ། ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མཐའ་ཡས་སྣང་བ་རང་གི་རྒྱན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྣམ་གྲངས་འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དུས་གསུམ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དོན་རྣམས་འགྲུབ་པ་རང་གི་མཐུ། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཟད་མཐའ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་རང་གི་རྩལ། །གང་མཐོང་ཆོས་ཉིད་ཅེར་མཐོང་ལ། །སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཅིར་ཡང་མ་ངེས་རོལ་པའི་རྩལ། །ཆོ་འཕྲུལ་མེད་ཀྱང་རང་གི་རྒྱན། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སྒོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་དབྱིངས་ཡིན་པས། །སྤྲོ་བ་ཀློང་ཆེན་རང་གི་མཐུ། །འཆར་བར་བྱེད་པ་དབྱིངས་ ཡིན་ཏེ། །དག་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནས། །བྱིན་རླབས་ཆར་བཞིན་བབས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་པ་དང་། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེ་ལ་སྣང་། །མཚན་མ་མེད་ལས་དངོས་པོར་འགྱུར། །མེད་པའི་དོན་ལས་སྣང་བ་ཡིས། །དབྱིངས་དང་སྣང་སྲིད་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་། །མ་ངེས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་གསང་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྟགས། །མཐུན་དང་མི་མཐུན་སྣང་བ་ཡི། །ཡང་དག་དོན་ཚོལ་ཐེག་པ་ཡང་། །གཅིག་ལ་རྣམ་གྲངས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་པས། །གཞི་ནས་ཤར་ཏེ་དགག་ཏུ་མེད། །དྲན་པའི་དབང་པོ་མ་བཅང་བ། །མ་དྲན་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་དང་། །ཡུལ་གྱི་རྟོག་པས་བསླང་བ་དང་། །གཉེན་པོ་བསྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་། །མི་མཐུན་སྤོང་བའི་རྩོལ་སེམས་དང་། །སེམས་ལས་ལྷག་པའི་བོགས་འདོད་པ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་ལ་བསྒྲིབས། །དོན་ལ་བསྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །རྐྱེན་གྱིས་ལོག་པར་སྣང་བ་
Chinese
三种毒，认识它们就是智慧甘露。它们从自身产生，因此无需抛弃。不抛弃，它们自然解脱，成为法身。它们本来如此，因此无需修证。不修证，它们自然成就，成为法身。如是说。出自《龙钦饶绛巴王之续》，其中第二十七品为：驳斥因果并介绍三身。 此后，薄伽梵再次说道：在显现一切的法性中，各种现象是法界的庄严。在无边无际的法性中，无尽的显现是其自身的庄严。在不可言说的法性中，出现各种名相，非常奇妙。在无生无灭的法性中，没有三时，非常奇妙。在无所缘的法性中，诸事成就，是其自身的力量。在无根基的法性中，无尽无边是智慧的虚空。在无迁变之法性中，无碍是其自身的能力。无论见到什么，都直视法性，没有遮蔽，非常奇妙。现象的法性本初即是佛，无论显现什么，都是不确定的游戏。即使没有神变，也是其自身的庄严。大平等是法界的虚空。成百上千无量的禅定之门，汇集之处即是法界，因此，扩展是广大虚空自身的力量。显现的是法界。 净化的是心之虚空。从广阔的虚空神变中，加持如雨般降下，功德如云般聚集，那加持显现在那上面。从无相中转变为事物，从不存在的意义中通过显现，法界和显有之神变，因为显现为不确定的游戏。空性是开启秘密之门的标志。顺与不顺的显现，寻找真实意义的乘，也是将一分为多。色、声、香、味，触等五欲，因为是无生法界的庄严，从根源显现，不可否认。不执持正念，不忆念的愚痴，由对境的分别念所生起，以及依止对治的造作，舍弃不顺的努力，以及想要超越心的贪求，遮蔽了解脱的意义。即使不具有遮蔽意义，也会因缘而颠倒显现。
English
The three poisons, knowing them is the nectar of wisdom. They arise from oneself, so there is no need to abandon them. Without abandoning, they are naturally liberated, becoming the Dharmakaya. They are inherently so, so there is no need to cultivate them. Without cultivation, they are spontaneously accomplished, becoming the Dharmakaya. Thus it is said. From the Tantra of the King of Vast Expanse, the twenty-seventh chapter is: Refuting cause and effect and introducing the three Kayas. Then, the Bhagavan spoke again: In the nature of phenomena that appear in any way, the various phenomena are the adornment of the Dharmadhatu. In the nature of phenomena that is without limit, the endless appearances are its own adornment. In the nature of phenomena that is inexpressible, the arising of various names is very wondrous. In the nature of phenomena that is without arising or ceasing, the absence of the three times is very wondrous. In the nature of phenomena that is without object of focus, the accomplishment of all things is its own power. In the nature of phenomena that is without foundation, the inexhaustible expanse is the space of wisdom. In the nature of phenomena that is without change, unobstructedness is its own ability. Whatever is seen, directly see the nature of phenomena, without obscuration, it is very wondrous. The nature of phenomena of the elements is primordially enlightened. Whatever appears is the ability of uncertain play. Even without miracles, it is its own adornment. Great equanimity is the space of the Dharmadhatu. Hundreds of thousands of immeasurable doors of Samadhi, the place of gathering is the Dharmadhatu, therefore, expansion is the power of the vast expanse itself. What appears is the Dharmadhatu. What purifies is the space of mind. From the vast expanse of sky-like miracles, blessings fall like rain, and qualities gather like clouds, and that blessing appears on that. From the absence of characteristics, it transforms into things, from the meaning of non-existence through appearance, the miracles of Dharmadhatu and existence also, because they appear as uncertain play. Emptiness is the sign of opening the secret door. The appearances of concordant and discordant, the vehicle of seeking the true meaning, is also dividing one into many. Form, sound, smell, taste, tangible objects, and so on, the five desires, because they are the adornment of the unborn Dharmadhatu, they arise from the root and cannot be denied. Not holding mindfulness, the delusion of not remembering, arising from the conceptual thought of objects, and the effort of relying on antidotes, the effort of abandoning the unfavorable, and the desire for gain beyond the mind, obscures the meaning of liberation. Even if there is no obscuration of meaning, it will appear reversed due to conditions.
Tibetan
ཡིན། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱང་། །གློ་བུར་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་གེགས། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱང་། །རང་ངོ་མ་ཤེས་སྒྲིབ་དང་གེགས། །རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་ཡི་གེགས། །རྐྱེན་ལ་སྤྱོད་པ་རྐྱེན་གྱི་གེགས། །འབྲས་བུར་ཞེན་པ་འབྲས་བུའི་གེགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྣང་བའི་སྒོ་མོ་མ་འགགས་པས། །རྒྱུར་ཡང་སྣང་སྟེ་རྐྱེན་དུ་སྣང་། །འབྲས་བུ་སྣང་ཞེན་མེད་པས་ན། །སྣང་ཡུལ་ཞེན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །སྟོང་ཉིད་ཡངས་པའི་ཧོཾ་ཁུང་དུ། །བརྗོད་པའི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །སྣང་བའི་ཡུལ་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །ཞེན་པའི་མཐུ་ཡང་རྣམ་པར་དག །སྤོང་བའི་ལམ་ཡང་རྣམ་པར་དག །སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག །རྩོལ་བའི་རྐྱེན་ཡང་རྣམ་པར་དག །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པར་དག །རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དག་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དབྱིངས་ལས་ཐབས་བཞེངས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཡེངས་དང་དྲན་པ་མེད་པས་ནི། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མར་བཏགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ། །བསྐྱེད་ཀྱང་བསྐྱེད་ལ་གསོ་ཡང་གསོ། །ཕར་བཏགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། །བསྐྱེད་ཀྱང་བསྐྱེད་ལ་རྟེན་ཀྱང་རྟེན། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ལ་གཞི་རྟེན་མེད། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་འབྲི་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་ལ་གསོ་བསད་བྲལ། །མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་དེ། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་རང་གི་རྒྱན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་སུ་འདུས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་པ། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །མ་བཙལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཡོངས་ལ་གདལ། །ཉག་གཅིག་དབྱིངས་ན་ཀུན་གསལ་བས། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང་། །དབང་པོའི་ངོ་ལ་གང་སྣང་བ། །ཡུལ་མེད་གཅིག་ལས་རང་སྣང་བས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བྱ་བྲལ་ལ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་མེད། །གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །སྣང་བའི་གཟུགས་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །གཟུགས་བརྙན་དག་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན། །མེད་ལས་ཡོད་མཐོང་ཐ་དད་ཤ
Chinese
是。 虚空之性本无遮障， 然突发之奇迹乃虚空之碍。 法性之性本无遮障， 然不识自性乃遮障与障碍。 于因上执着乃因之碍， 于缘上执着乃缘之碍， 于果上执着乃果之碍。 于无因无缘之法性中， 显现之门未曾关闭， 故亦显现为因，亦显现为缘。 果显现而无执着， 故与显现之境及执着皆分离。 于空性广阔之吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)空中， 所言之语亦完全清净， 显现之境亦完全清净， 执着之力亦完全清净， 舍弃之道亦完全清净， 所舍之烦恼亦完全清净， 所见之果亦完全清净， 勤作之缘亦完全清净， 生起之因亦完全清净。 极清净广大之法界， 令清净者为法界， 令开展者为 法界， 令收摄者为法界， 无开展无收摄者为法界。 从法界中生起方便，乃胜者之身， 从不忘陀罗尼中成就。 因无散乱与忆念， 故大平等乃母之虚空， 乃普贤王母自身之界。 对于三界一切有情， 向上称为普贤王母， 生亦生之，养亦养之。 向下称为普贤王， 生亦生之，依亦依之。 普贤之界无有基础与所依， 无生之界无有生与灭， 无生无灭，离养与杀。 从无中显现任何事物， 乃心性广大之自性庄严。 如是说。 《龙钦饶降巴王之续》中， 所示融入法界之品，乃第二十八品。 其后，薄伽梵又对金刚持等宣说了真实之义： 从无造作之心性界中， 不寻而自生之智慧显现， 遍布上下四方， 于唯一法界中，一切皆明， 所见所闻所忆念， 以及于诸根之门显现之任何事物， 皆从无境之唯一中自显现， 故实义之自性离于作为， 无有显现亦无有减少， 明晰乃心之明镜， 显现之色与执取之心， 如影像与幻化， 从无中见有，显现为不同。
English
It is. Although the nature of space is without obscuration, Sudden miraculous events are obstacles of space. Although the nature of Dharma is without obscuration, Not knowing one's own nature is obscuration and obstacle. Engaging with the cause is an obstacle to the cause, Engaging with the condition is an obstacle to the condition, Attachment to the result is an obstacle to the result. In the Dharma nature without cause and condition, Since the door of appearance is not blocked, It also appears as a cause and also appears as a condition. Since the result appears without attachment, It is separated from all objects of appearance and attachment. In the vast emptiness of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), The words spoken are also completely pure, The objects of appearance are also completely pure, The power of attachment is also completely pure, The path of abandonment is also completely pure, The afflictions to be abandoned are also completely pure, The result seen is also completely pure, The conditions of effort are also completely pure, The cause of arising is also completely pure. The great purity is the realm of Dharma, That which purifies is the realm of Dharma, That which expands is the realm of Dharma, That which gathers is the realm of Dharma, That which has neither expansion nor gathering is the realm of Dharma. From the realm of Dharma arises skillful means, the body of the Victorious One, It is accomplished from the unfailing Dharani. Since there is no distraction or memory, Great equanimity is the space of the Mother, The expanse of Samantabhadrī herself. For all sentient beings of the three realms, Upwardly, she is called Samantabhadrī, She gives birth and nourishes. Downwardly, he is called Samantabhadra, He gives birth and supports. In the expanse of Samantabhadra, there is no basis or support, In the unborn realm, there is no birth or death, Without birth or death, there is no nurturing or killing. Whatever appears from nothingness, Is the self-adornment of the great expanse of mind itself. Thus it is said. In the Tantra of Longchen Rabjam Gyalpo, The chapter on showing how to merge into the realm of Dharma is the twenty-eighth. Then, the Bhagavan again spoke the true meaning to Vajradhara and others: From the center of the uncreated mind realm, Unsought, self-arisen wisdom dawns, Spreading in all directions, above and below, In the single realm of Dharma, all is clear, Whatever appears to sight, sound, memory, And at the gates of the senses, Appears from the one without object, Therefore, the nature of reality is free from action, There is no appearance and no decrease, Clarity is the mirror of the mind, The forms that appear and the mind that grasps, Like reflections and illusions, From nothingness, one sees existence, appearing as different.
Tibetan
ར། །ཡུལ་དང་འབྱུང་དུས་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས། །ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱང་། །བདག་ལས་བྱུང་སྟེ་རང་གི་ཀློང་། །ཉིད་ལས་ཤར་བས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན། །ཡོད་མཐོང་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །མེད་སྣང་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་ལས་ཐ་དད་མེད་པས་ན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གསལ། ། རྟོག་པ་མེད་དེ་རང་སར་གྲོལ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་ཡི་གོལ་ས་གཏན་མེད་དེ། །མཐའ་རྣམས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བས། །གང་ཡང་མ་བཀག་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན། །འདི་གཞན་ཡུལ་ལ་མ་གཡོས་པས། །གཞན་དུ་གནས་པའི་ས་མེད་སྟེ། །རྟེན་མེད་གཅིག་ལས་ཀུན་འབྱུང་བས། །རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་བྱུང་རང་ཤར་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཞན་དུ་ལྟོས་པ་གང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་། །གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་གྲགས་པ་ལས། །ཡང་དག་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅི་སྟེ་རང་ལས་གཞན་མེད་པས། །རང་གིས་རང་ལ་བཏགས་པ་ཙམ། །གདགས་གཞི་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མེད། །གདགས་བྱའི་མིང་ལ་དོན་མི་གནས། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་ཡིན་པས། །རང་ལ་རང་གིས་ཆེར་ཏེ་ལྟོས། །བལྟས་པས་མ་མཐོང་ངོ་མཚར་ཆེ། །མཐོང་བ་མེད་པའི་མཐོང་བ་ནི། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ཡིན། །རིག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རིག་ཡིན། །ཤར་བ་མེད་པའི་ཤར་བ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་ཤར་ཡིན། །རང་རིག་ཀློང་ན་མ་རིག་མེད། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ། །མི་ཤེས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ཀློང་། །མཉམ་པར་ཤར་བས་རྩིས་གདབ་མེད། །གང་ཡང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་བདེ་གདལ་བས། །ཅི་སྤང་གང་བསྒྲུབ་སུ་ལ་ཆགས། །གནས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་ཕྱིར། །ལྟུང་བའི་གཡང་ས་ག་ལ་ཡོད། །གཡང་ས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཡེ་ནས་གནས་པས་དམའ་བ་མེད། །གོང་འོག་མེད་པས་མཐོ་དམན་མེད། །མཐོན་དམན་མེད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་མེད། །ཉེ་རིང་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་ཏུ་གདལ། །གཞི་དེ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ གནས། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པས། །དོན་ལ་དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཡུལ་སེམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྣང་ཀྱང་། །རང་ལ་སྣང་ངོ་གཞན་མེད་པས། །གཞན་དུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་ཀློང་དུ་གསལ། །མེད་ཅེས་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་། །དོན་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་གྲག་