Tibetan
ཁོར་འདས་རིག་པ་ཆིག་ཆོད་ལ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས། །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་གཅིག་གི་ཀློང་། །གཉིས་མཐའི་དྲས་ཐག་བཅད་པའི་ཕྱིར། །མཚུངས་མེད་ཕྱོགས་མེད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཡུལ་སྣང་ ཞེན་པ་ཀུན་བཀྲོལ་ནས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་དོ་ཡེ་གདལ་ཆེ། །དེ་དོན་འགྱུར་མེད་གནད་ལ་ཕེབས། །ཕྱོགས་མེད་རིག་པ་ཁ་ཡན་གྱིས། །མཐར་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བཅད་ནས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ། །ཡུལ་སེམས་རིས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་རང་ཤར་གྱིས། །གཏན་ཚིགས་ཞེན་པའི་གཏིང་ཕྱུང་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་དོ་ཆོས་ཉིད་ཆེ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ་འདོད་པ། །དག་དང་མ་དག་གོལ་ས་སྟེ། །རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་ལམ་གྱི་གནས། །ཡིད་ཆེས་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ལུང་། །ཐེ་ཚོམ་གོལ་ས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །མཐའ་ཡི་མུན་པ་ཀློང་དུ་དག །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉེན་པོས་མི་གཡོ་བས། །འཇིག་འདྲལ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་རིག་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཡོས་པ་མེད་ལ་མི་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་རྟོག་པ་བློར་མི་སྣང་། །མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་འདོད་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་འདེབས། །གལ་ཏེ་མི་རྟོག་དོན་མཐོང་ཀྱང་། །མི་རྟོག་མ་ཡིན་སྙམ་བྱེད་བློ། །འགྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཏིང་འཛིན་གེགས། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ། །ཡོད་པར་བརྟགས་པས་དངོས་པོའི་མཐའ། །མེད་པར་བརྟགས་པས་སྟོང་པའི་བློ། །སྟོང་པའི་བློ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད། །དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་བརྟག་ཏུ་མེད། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས། །དེ་བས་མཚན་མ་ཉེས་དམིགས་ཆུང་། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །མི་རྟོག་དོན་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །སྟོང་པའི་དོན་ལ་བློ་མི་གནས། །ཉམས་མྱོང་བཞག་ས་མི་འཚོལ་བས། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཡུལ་མི་གནས། །དྲན་པའི་ཐག་པ་མི་འདོགས་པས། །འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་དེ་ལ་མེད། །ཐམས་ཅད་ སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དང་གནས་མི་དམིགས། །མི་རྟོག་ཀློང་ཡངས་ཆོས་སྐུ་དེ། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་བཞག་པས་གསལ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ཤར་ནུབ་མེད་པར་གདོད་ནས་གནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡེ་ནས་གནས། །གང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་
Chinese
超越轮回的觉性是唯一的， 平等与不平等是心的力量。 没有分别，融入唯一的法界， 因为二边的执着已被斩断。 以无与伦比、无偏颇的理证， 将对境显的 执着全部解脱。 没有偏袒，是原始的广大。 那意义到达了不变的关键。 无偏的觉性不受约束， 断除了所有的边执戏论， 无有破立，本来平等。 不将境与心区分开来， 无境的觉性自然显现， 将理证执着的根底拔除， 无有因果，是伟大的法性。 对于那，想要偏颇地努力， 是清净与不清净的歧途。 八个次第是道的处所， 信任自己与他人的教证， 怀疑的歧途自然断除。 内外无别，光明照耀， 边际的黑暗消融于法界。 不被因缘所动摇， 无有坏灭，是法身。 无有无明，是智慧的法界， 一切解脱，是虚空的法界。 如是说。 出自《龙钦饶绛巴尊者之续》，是未混杂、完全圆满的第二十三品。 之后，世尊又对眷属们如此说道： 若无动摇而不作意， 自性作意不显于心。 若欲进入不作意， 则播下分别作意的种子。 纵然见到不作意的意义， 心中却想并非不作意。 微细的动摇是禅定的障碍。 此菩提心的根本， 若执着为有，则落入实有边， 若执着为无，则生起空性的心。 空性的心有执着， 实有边则无法观察。 一切事物皆无常， 因此名相的过患较小。 具足善缘的士夫， 不进入不作意的意义， 心不住于空性的意义。 不寻找安放经验之处， 不住于贪恋执着的对境。 不系上忆念的绳索， 因此他没有执着的系桩。 一切 皆是佛， 因此不执着于悲悯的对境与处所。 不作意、广阔的法身， 看也看不见，放下才清楚。 因为一切都清楚显现， 无有东西，本来就存在。 因为遍及一切， 任运成就，本来就存在。 对于谁没有作意
English
The awareness that transcends samsara is decisive, Equality and inequality are the power of the mind. Without distinction, it merges into the single dharmadhatu, Because the clinging to the two extremes has been severed. With incomparable, impartial reasoning, All clinging to objective appearances is completely liberated. There is no bias, it is the original vastness. That meaning reaches the unchanging key point. Unbiased awareness is unrestrained, Cutting off all elaborations of clinging to extremes, Without affirmation or negation, it is inherently equal. Without distinguishing between object and mind, Objectless awareness naturally arises, Uprooting the foundation of clinging to reasoning, Without cause and effect, it is the great dharma nature. For that, wanting to strive with bias, Is a deviation into purity and impurity. The eight stages are the place of the path, Trust in the teachings of oneself and others, The deviation of doubt is naturally cut off. Without inner or outer, clear light shines, The darkness of the edges dissolves into the dharmadhatu. Unwavering by causes and conditions, Without decay or destruction, it is the dharmakaya. Without ignorance, it is the dharmadhatu of wisdom, Everything is liberated, it is the dharmadhatu of space. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, it is the twenty-third chapter, unmixed and completely perfect. Then, the Bhagavan again spoke thus to the assembly: If there is no movement and no conceptualization, Self-nature conceptualization does not appear in the mind. If you want to enter non-conceptualization, Then sow the seeds of discriminating conceptualization. Even if you see the meaning of non-conceptualization, The mind thinks it is not non-conceptualization. Subtle movement is an obstacle to samadhi. The root of this bodhichitta, If you cling to it as existent, you fall into the extreme of existence, If you cling to it as non-existent, you give rise to a mind of emptiness. The mind of emptiness has clinging, The extreme of existence cannot be observed. All things are impermanent, Therefore, the faults of signs are small. That fortunate individual, Does not enter the meaning of non-conceptualization, The mind does not abide in the meaning of emptiness. Without seeking a place to put experience, Does not abide in the object of attachment and clinging. Without tying the rope of mindfulness, Therefore, he has no stake of clinging. Everything Is Buddha, Therefore, he does not cling to the object and place of compassion. The non-conceptual, vast dharmakaya, Cannot be seen by looking, it is clear when let go. Because everything is clearly manifest, Without east or west, it has always existed. Because it pervades everything, Spontaneously accomplished, it has always existed. For whom there is no conceptualization
Tibetan
ཕྱིར། །མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ཡེ་ནས་འདས། །ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་གཞན་ན་མེད། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། །ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་གནས་པ་ལ། །ཅི་ཕྱིར་སུ་ལ་གང་ཞིག་འདྲི། །དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང་། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་མོད་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་དབུས་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དངོས་པོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདོད་དགུར་འབྱུང་ཞིང་ཐབས་མི་སྤོང་། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གསལ། །སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཅོས་བསླད་བྲལ་བས་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཚོན་པའི་བླ་དྭགས་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །བསྟན་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལས་མེད། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅིར་བཏགས་ཀྱང་། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད། །དཔེ་རེ་དོན་རེ་མཚོན་པའི་བརྡའ། །མིང་དང་བླ་དྭགས་བོད་པའི་ཚིག །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་མཚོན་པའི་ཆོས། །དངོས་གཞི་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཅི་ལ་རྟོག་ཅིང་ཅི་ལ་སྤྱོད། །བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །དཔེས་མཚོན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ཉིད་དང་ནི་དེ་མ་ཡིན། །ཇི་བཞིན་པ་དང་དེ་ལས་གཞན། །མ་ནོར་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་། །མ་བཅོས་པ་དང་བཅོས་པ་དང་། །གཞན་མ་ཡིན་དང་རང་ཡིན་དང་། །ཆོས་ཅན་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་། །དབྱིངས་དང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ། །བཟང་ ངན་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ནི། །འདི་ཀུན་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་བློ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོའི་ཀློང་ཆེན་འདི། །སྐད་ཅིག་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཀློང་དུ་དེར་སོན་པས། །མཚན་མའི་ཆོས་ལ་རག་མི་ལུས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མི་གནས། །ཅིར་ཡང་མེད་ལས་གར་ཡང་སྣང་། །མཐོང་བ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གསལ། །བརྟགས་ན་མ་རྙེད་ཅིར་ཡང་འཆར། །དངོས་པོ་མེད་ལས་སྙིང་པོ་འབྱུང་། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དངོས་གཞི་མེད་པར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཅི་ཡང་འགྲུབ། །གཏང་བཞག་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །འདོད་པ་མེད་པར་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །འདོད་དགུར་འབྱུང་བས་བཙལ་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་རང་ལ་ཤར། །གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །གདུལ་བྱ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་
Chinese
复次，从相的法中本来超越，一切心要菩提中，空性法身无有他处。行境中对一切平等之故，清净刹土即是，本来如是安住之中，为何向谁询问什么？虽无以譬喻表示，亦无言辞可说，然为暂时略作开示之故，周遍一切且无边中，如虚空般的菩提心。远离二取之故，超越增损的菩提心，随欲而生且不舍方便，如珍宝般的菩提心。无有内外而完全明亮，如灯般的菩提心，无有动摇而周遍生起，如海般的菩提心。无有改造故不可改变，如炼金般的菩提心。虽有无量能代表的名称，然所诠之事物唯有一个，无论安立何种名称，意义的体性唯有一个。一例一义表示的符号，名称与别名是藏语的词，声音与术语是表示的法。于无有实体的法性中，以何寻思又以何修行？因无有可寻之境，故不可譬喻亦不可言说。彼即是，亦非彼，如是和异于如是，无错乱和错乱，无改造和改造，非异和他，有法和法性，界和事物等等，好 坏差别区分者，此皆是自性错乱之心，菩提心无有差别。此空性心要之大界中，仅以刹那之证悟，即能到达菩提界，故不依赖相之法，心不住于空性之法。从一无所有中显现一切，于不可见中周遍明亮，若考察则不可得却显现一切，从无事物中生起心要，无有自性而周遍一切，无有实体而生起一切，不可修成却成就一切，无有舍取而安住于自性，无有希求而成就一切义，因随欲而生故不需寻觅，智慧之日于自性升起。是生起一切密咒义之基，是调伏一切所化之田，一切之自性。
English
Furthermore, it has always transcended the laws of characteristics. In the essence of all, enlightenment, emptiness, the Dharmakaya is nowhere else. Because it is equal to all realms of experience, the pure realm itself is in such a state of abiding from the beginning. Why ask anyone about anything? Although it cannot be represented by examples, and there are no words to express it, for the sake of a brief and approximate explanation, it pervades everything and has no beginning or end. The mind of enlightenment is like the sky, because it is separated from duality, the mind of enlightenment transcends imputation. It arises according to desire and does not abandon skillful means, the mind of enlightenment is like a precious jewel. Without inside or outside, it is completely clear, the mind of enlightenment is like a lamp. Without movement, it arises everywhere, the mind of enlightenment is like the ocean. Because it is free from fabrication, it cannot be changed, the mind of enlightenment is like refined gold. Although there are countless representative names, there is only one thing to be taught. No matter what name is established, the essence of the meaning is only one. Each example is a symbol of meaning, names and epithets are Tibetan words, sounds and terms are the laws of representation. In the nature of reality without substance, what is there to contemplate and what is there to practice? Because there is no object to be sought, it cannot be illustrated by example or expressed in words. It is that, and it is not that, it is as it is, and it is different from that, it is not mistaken and it is mistaken, it is not fabricated and it is fabricated, it is not other and it is self, it is the possessor of qualities and it is the nature of reality, the realm and things, and so on. Good and bad distinctions are made, all of this is the mind of self-nature delusion. There is no distinction in the mind of enlightenment. In this great expanse of the essence of emptiness, even with a moment's realization, one can reach the realm of enlightenment. Therefore, one does not rely on the laws of characteristics, and the mind does not dwell on the laws of emptiness. From nothing at all, everything appears, and in invisibility, everything is clear. If examined, it cannot be found, but everything appears. From no thing, essence arises, without self-nature, it pervades everything, without substance, everything arises, without accomplishment, everything is accomplished, without abandonment or acceptance, it abides in itself, without desire, all meanings are accomplished. Because it arises according to desire, there is no need to seek it. The sun of wisdom rises in itself. It is the basis for generating all the meanings of secret mantras, it is the field for taming all those to be tamed, the self-nature of everything.