Tibetan
ད་ཀློང་ཆེན་དེ་ཡི་སྟོབས། །ཀློང་ཆེན་མཐུ་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །གདགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་མེད་དང་། །མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་མེད་དང་། །བལྟས་པའི་ཡུལ་ལ་གསལ་མི་གསལ། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇུག་མི་འཇུག །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་མི་འགྲོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །དེས་ན་ངེས་པར་འདི་ཡི་མཐུ། །བྱང་ཆུབ་ས་ལ་བཀོད་མ་བཀོད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གནས་མི་གནས། །ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་མི་རྟོག །ཡང་དག་དོན་ལ་རྟོགས་མི་རྟོག །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་མི་འཇུག །ངེས་པའི་ ལུང་བསྟན་ཐོས་མ་ཐོས། །གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན། །དབྱིངས་ལ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་། །དབྱིངས་ལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རིག་པ་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་པ། །མ་ནོར་ལམ་མོ་མ་བསླད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡང་དག་མཐའ་འོ་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་ལྟར་ཟབ་པོ་བརྟག་པར་དཀའ། །འདི་ལྟར་ཡངས་སོ་རྒྱ་ཆེ་བས། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་འགག་མེད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གིས་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ། །ལྟ་བའི་ཡུལ་ཡང་སྐྱེ་འགག་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལྟ་བའི་མཆོག །སྒོམ་པའི་གནས་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །སྤྱོད་པའི་སྒོ་ཡང་སྐྱེ་འགག་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འགག་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག །ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བསྔོ་བའི་བྱིན་བརླབས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གསང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐོང་བརྟོལ་བས། །རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་རྟོགས་ཏེ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པས་དབྱིངས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྲོལ་བས་ཀློང་། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ལམ་ལ་རྩོལ་བ་དེ་དང་མཚུངས། །གསང་བའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་ལས་མེད། །ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྲི་བའི་ཆོས་ ཀྱང་དེ་ལས་མེད། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བས། །སྣང་མེད་གཅིག་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །མཐོང་མེད་གཅིག་ལ་ཅིར་ཡང་མཐོང་། །ཐོས་མེད་གཅིག་ལ་ཅིར་ཡང་ཐོས། །གང་མཐོང་ཅིར་ཐོས་ཅིར་སྣང་ཀྱང་། །དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མི་འཆར་ན། །རྟོགས་ལྡན་སྐྱེས་ཆེན་རང་གི་མཐུ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མི་དམིགས་པས། །རང་རྒྱུད་སྦྱང་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །རང་བཞིན་སྦྱངས་པར་མ་ཤེས་པས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །རང་སེམས་སྦྱངས་པས་མི་འབྱོངས་ཏེ། །རང་བཞིན་དྲི་མ་བཀྲུས་མི་འདག །ནམ་མཁའ་བཀྲུས་ཀྱང་མི་འདག་བཞིན། །རང་བྱུང་དྲི་མ་བཀྲུ་མི་དགོས། །དེ་ལ་དངོས་པོར་མི་རྟོག་པས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་ཅེས་དེ་ལ་བྱ། །རང་བཞིན་ཁེགས་པར་མ་ཤེས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །བཀག་ཀྱང་ཁེགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་སེམས་ཡིན་པར་དགག་ཏུ་མེད། །རང་བྱུང་མཚན་མ་དགག་མི་དགོས། །དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བས། །བླང་དོར་མེད་ཅེས་དེ་ཁོ་ན། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མ་ཤེས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རུ། །བླང་དང་དོར་བ་བྱར་མི་ལངས། །རང་སེམས་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་མེད་ལ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ། །དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྟོགས་པས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱོས། །གང་དག་དེ་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པས། །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རུང་། །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་རུང་། །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རུང་། །འགྲོ་ཉལ་ཟ་འཆག་སྤྱོད་ལམ་བཞི། །གང་དུ་སྣང་ཞིང་ཅི་ཞིག་བྱེད། །དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མ་སྨྲས་རྒྱལ། །མི་སྣང་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དང་། ། སྣང་བ་གཟུགས་སྐུའི་ཐུགས་རྗེ་ཡང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིན། །རང་བྱུང་རང་ཞི་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ལ། །ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་མཐོང་དམ་པའི་དོན་དུ་མཐོང་། །གཅིག་མཐོང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་མཐོང་། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཤེ
Chinese
如今广大虚空之威力，除了广大虚空之威力外，安立之名言存在与否，见之相状存在与否，观视之境显明与否，是否进入轮回之牢狱，是否前往成佛之地，过去三世诸佛也，以前未曾在其他地方开示过。因此务必此威力，是否安置于菩提之地，是否安住于精要之义，是否唯一地证悟，是否证悟真实之义，是否进入真实之义，是否听闻决定之授记。不在其他地方存在，一切一切是法界之庄严，因为法界没有根本，一切无生也是，因为法界没有止灭，彼等一切没有止灭，无生无灭之觉性，即是如来藏，即是不造作，无错谬之道，无有错乱，是法界，不可思议，是真实之边，是空性。如此甚深难以观察，如此宽广浩大，任何如此安住者，即是安住于无有间断，即是安住于无生无灭。如是宣说。出自《广大无垠王续》，开示行境之品第二十一。之后世尊普明如来又说，三世无生灭，见之境也无生灭，无有间断是见之殊胜，禅修之处也无生灭，无有间断是禅修之殊胜，行持之门也无生灭，无有间断是行持之殊胜，成就之果也无生灭，无有间断是果之殊胜，周遍之悲心无有间断，精勤之事业无有间断，修持之功德无有间断，回向之加持无有间断，守护之誓言无有间断，以无生灭与具备，通达秘密法界之见，证悟此常恒之自性，以无有间断而安住是法界，以无有间断而解脱是虚空，轮回之法也无有间断，涅槃也无有间断，与在道上精勤相同，秘密之法也无有超过此，因为本体无有对境，减损之法
English
Now, the power of the vast expanse, Apart from the power of the vast expanse, Whether or not there are terms to be established, Whether or not there are forms to be seen, Whether or not the object of observation is clear, Whether or not one enters the prison of samsara, Whether or not one goes to the ground of Buddhahood, Even the Buddhas of the three times, Have never shown it elsewhere before. Therefore, surely this power, Whether or not it is placed on the ground of enlightenment, Whether or not it abides in the meaning of the essence, Whether or not it is realized as the only one, Whether or not it realizes the true meaning, Whether or not it enters the true meaning, Whether or not one hears the definitive prophecy. It does not exist elsewhere, All, all are the adornment of the sphere, Because the sphere has no basis, All that is unborn is also, Because the sphere has no cessation. All those have no cessation. The awareness that is without arising or ceasing, Is suchness, unconditioned, The path without error, uncorrupted, Is the sphere of phenomena, inconceivable, Is the ultimate truth, emptiness. Thus, it is profound and difficult to examine. Thus, it is vast and extensive. Whoever abides in that way, Abides in the uninterrupted. Abides in the unborn and unceasing. Thus it was said. From the Tantra of the King of Vast Expanse, The chapter on showing the field of activity, the twenty-first. Then again, the Bhagavan Kunrig also said, In the three times, there is no arising or ceasing, The object of seeing is also without arising or ceasing. Uninterrupted, it is the best of seeing. The place of meditation is also without arising or ceasing. Uninterrupted, it is the best of meditation. The door of conduct is also without arising or ceasing. Uninterrupted, it is the best of conduct. The fruit of accomplishment is also without arising or ceasing. Uninterrupted, it is the best of fruit. The all-pervading compassion is uninterrupted. The activity of effort is uninterrupted. The qualities of accomplishment are uninterrupted. The blessings of dedication are uninterrupted. The vows of protection are uninterrupted. With the unborn and unceasing, Piercing through the vision of the secret sphere, Realizing this continuous nature, Abiding without interruption is the sphere. Liberating without interruption is the expanse. The phenomena of samsara are also uninterrupted. Nirvana is also uninterrupted. Striving on the path is the same. There is no secret dharma beyond that. Because the essence is without object, The dharma of decrease
Chinese
除此之外别无他物。 三时之中恒常不分离。 无显现之一，显现任何事物。 无可见之一，看见任何事物。 无可闻之一，听见任何事物。 无论看见什么，听见什么，显现什么。 若非从法界中显现。 具证悟之大士，以自身之威力。 恒时安住于安乐之中。 一切皆在那之中解脱。 于彼无有相状可寻。 故称之为修自续。 若不识自性已清净。 于百千俱胝劫中。 修自心亦不得成就。 自性之垢亦无法洗净。 如若清洗虚空亦无法干净一般。 无需清洗自生之垢。 于彼不执著为实有。 故称之为无有取舍。 若不识自性已止息。 于无数俱胝劫中。 遮止亦无法止息。 因其为自心故无可遮止。 无需遮止自生之相。 于彼不视为过患。 故彼即是无有取舍。 若不识自性无分别。 于百俱胝劫中。 取与舍皆无能为力。 因其为自心故无有穷尽。 于自生智慧无有边际。 无需依止相违之对治。 因此于一刹那顷。 证悟法界之体性。 于佛陀之果位决定无疑。 是故一切皆为无生法界。 因已确定为菩提之故。 具缘者当无有怀疑。 何者如是证悟之彼。 安住于精华菩提之中。 无论一切如何显现皆可。 无论一切如何了知皆可。 无论一切如何存在皆可。 行住坐卧四威仪。 于何处显现，作何事。 因其不离法界之故。 不生不灭不言之胜者。 无显现恒常之法身。 显现色身之悲悯亦。 因其无有间断而生起之故。 如虚空之中之幻化一般。 自生自灭恒常不断。 精华菩提心之界。 于具缘之士夫彼者。 因其本即是普贤之故。 不应于任何一方执著。 所见皆见为胜义谛。 见一即是见一切。 于此不应有怀疑。 见诸佛之密意。 若能如是完全了知。 即能成办一切有情之利
English
There is nothing other than that. In the three times, it is constantly inseparable. In the unmanifest one, everything appears. In the invisible one, everything is seen. In the inaudible one, everything is heard. Whatever is seen, whatever is heard, whatever appears, If it does not arise from other than the Dharmadhatu, The realized great being, by his own power, Abides in bliss at all times. Everything is liberated in its expanse. Because no characteristics are perceived in it, It is called purifying one's own continuum. If one does not know that one's own nature is purified, For hundreds of thousands of eons, One will not succeed in purifying one's own mind, The stains of one's own nature will not be cleansed. Just as washing the sky will not cleanse it, One does not need to wash away the naturally arising stains. Because one does not conceive of it as a thing, It is called without affirmation or negation. If one does not know that one's own nature is ceased, For many hundreds of thousands of eons, Even if one stops it, it will not cease, Because it is one's own mind, there is nothing to stop. One does not need to negate the naturally arising characteristics. Because one does not see it as a fault, It is precisely without acceptance or rejection. If one does not know that one's own nature is indivisible, For hundreds of thousands of eons, Accepting and rejecting will be of no avail, Because it is one's own mind, there is no end. In the naturally arising wisdom, there is no limit, One does not need to rely on opposing antidotes. Therefore, in a single instant, By realizing the nature of the Dharmadhatu, One will undoubtedly attain the state of Buddhahood. Therefore, all is the unborn Dharmadhatu, Because it is certain to be enlightenment itself, Fortunate ones, do so without doubt. Those who realize it in that way, Because they abide in the essence of enlightenment, No matter how everything appears, No matter how everything is known, No matter how everything is, The four activities of walking, sleeping, eating, and sitting, Wherever they appear, whatever they do, Because they do not change from the Dharmadhatu, The Victorious One who is unborn, uncreated, and unspoken, The unmanifest, continuous Dharmakaya, The compassion of the manifest Rupakaya also, Because it arises without interruption, Like a miracle from the expanse of the sky, Self-arising, self-pacifying, continuous, and uninterrupted. The expanse of the essence of Bodhicitta, For that fortunate individual, Because it is primordially all-pervading, One should not fixate on any direction. Whatever is seen, see it as the ultimate meaning. Seeing one is seeing all. Without doubt about that, One sees the intention of all the Buddhas. If one fully understands in this way, One understands the benefit of all beings.