Tibetan
ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་མ་ཁྲོལ་བར། །འཕགས་ལམ་ལོགས་ནས་ཚོལ་བ་ནི། །བཙོན་བུ་དོང་ན་འགྲེ་བ་བཞིན། །ཐར་དུ་རེ་སྟེ་མི་ཐར་རོ། །འདོད་ན་གང་འདོད་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པར་འདོད་ན་རྟག་མཐས་བཅིངས། །མེད་པར་འདོད་ན་ཆད་པའི་བློ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མདུད་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོག །དེ་ཡི་མདུད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲོལ། །འོག་མའི་ལམ་སྩོགས་ལམ་གཞན་གྱིས། །བཀྲོལ་བས་ཁྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེན་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་པར་མཆི། །གསང་བའི་མདུད་འགྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཐའ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བས། །འཆིང་དང་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། །མཐའ་གཉིས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བས། །གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་མི་གནས་ཤིང་། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་རང་ཤར་བས། །མཐའ་བཞི་རྒྱ་ཡན་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་རང་སར་བདེ། །གཅིག་བདེ་གཉིས་བདེ་ཀུན་ཀྱང་བདེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བདེ། །དུས་གསུམ་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བདེ། །རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་བདེ། །ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཅི་བདེར་བཞུགས། །དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱེད་སྤྱོད་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། །དེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡང་མི་འགོག་པས། །ཅིལ་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པ་དང་། །གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སུ་ཞིག་གང་ལ་གང་གིས་འཆིང་། །འཆིང་གྲོལ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ལྟར་གོ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །གང་དང་གང་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །མཐའ་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི། །ང་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་མ་བསླད་ངང་གིས་གནས། །ཡིན་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་ནོར་ངེས་པའི་དོན་ཤར་བས། །ཇི་བཞིན་ཀློང་ན་བློ་བདེར་གནས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་སྐྱེས་པས་ན་མི་འཇིག་ཅིང་། །མ་ཤར་བས་ན་མི་ནུབ་སྟེ། །མ་བྱས་པས་ན་བརླག་པ་མེད། །དངོས་སུ་མི་སྣང་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །མ་བྱུང་བས་ན་མི་འགྲོ་ཕྱིར། །འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་པས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ཡོད་མེད་མིང་དང་བྲལ་བས་ན། །མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆེ་ཆུང་བོངས་ཚོད་གཟུང་མེད་པས། །དངོས་གཞི་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་མའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་གྲུབ་པས། །བལྟ་རུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་ཞེན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །གཟུང་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཔེ་མེད་ད
Chinese
您亦菩提心，心之结未解脱，于圣道另觅求，如囚于坑中转。欲求解脱不得脱，欲求何者皆为边，欲求有者缚于常边，欲求无者断灭见。常断二者之结缚，乃瑜伽士束缚之枷锁，彼之结缚如何解？以下之道等其他道，以解脱之法非真解脱，乃为执着之绳所缚。秘密之结解如是观，不视边为过患故，不作束缚与解脱，不舍二边自解脱故，不住于二无之境，如是二者亦自显现故，四边广大虚空界，束缚解脱二无自性安。一乐二乐一切乐，三界有情一切乐，三世佛陀亦皆乐，自显法身界中乐。法身无有迁变故，轮涅诸法皆安住，于彼无有定相故，作为任运皆不碍，于彼界中随心行。行境何者亦不阻，任何怖畏皆无有，任何阻碍皆无故，谁以何物缚于谁？束缚解脱即菩提心。如是了悟之士夫，以何与何为行境，离边而行持者乃，于无我之法性中，不作不改任运住。于定为是之法性，不谬定解之义现，如是于界心安住。生灭皆无之法身，以无生故则不坏，以无显故则不灭，以无作故则不失。非实不显离方所，以无来故则不去，无有来去本然住。周遍一切无有碍，如虚空般大乐身。有无名言皆离故，不可言说之法身。大小分量不可取，无有实体之法身。离于相之境故，无有言诠之法身。境与有境皆不立，不可见之法身。离于二取执着故，不可执取之法身。无有譬喻啊！
English
You too, Bodhichitta, Without untying the knot of the mind, Seeking the noble path elsewhere Is like a prisoner writhing in a pit. Hoping for liberation, yet not liberated. If you desire, whatever you desire is an extreme, If you desire existence, you are bound by the extreme of permanence, If you desire non-existence, it is the mind of annihilation. That knot of permanence and annihilation, Is the shackle that binds the yogi. How is that knot untied? By lower paths and other paths, Untying does not mean liberation, But rather being bound by the rope of attachment. The secret knot is untied like this: By not seeing faults in the extremes, Not making binding and liberation, Without abandoning the two extremes, it is self-liberated, Not abiding in the state of non-duality, Yet both appear spontaneously, The four extremes are vast, the realm of space, Binding and liberation are non-dual, blissful in their own place. One bliss, two bliss, all is bliss, All sentient beings of the three realms are bliss, All Buddhas of the three times are also bliss, In the realm of self-appearing Dharmakaya, there is bliss. Because the Dharmakaya is without change, All phenomena of samsara and nirvana abide in bliss. Because there is no certainty in that, Actions and activities are unimpeded, In that realm, act as you please. Because no object of action is obstructed, There is no fear whatsoever, And because there is no hindrance whatsoever, Who binds whom with what? Binding and liberation are Bodhichitta itself. That person who understands thus, With what and what as the object of action, Acting without extremes is, In the nature of selflessness, Unfabricated, unaltered, naturally abiding. In the nature of certainty as it is, The meaning of unerring certainty arises, Thus, in the realm, the mind abides in bliss. The Dharmakaya without birth and death, Because it is unborn, it is indestructible, Because it is unarisen, it does not cease, Because it is unmade, it is not lost. Not appearing substantially, it is free from direction, Because it is unoriginated, it does not go, Without going and coming, it abides primordially. Pervading all and without obscuration, The great bliss body like the sky. Because it is free from names of existence and non-existence, The Dharmakaya is indescribable. Because it is immeasurable in size and dimension, The Dharmakaya is without substance. Because it is free from the realm of characteristics, The Dharmakaya is without expression. Because object and subject are not established, The Dharmakaya is invisible. Because it is free from the two attachments of manifestation and clinging, The Dharmakaya is ungraspable. It is without example!
Tibetan
པེ་ལས་འདས་པ་དང་། །ཚད་མེད་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་མེད་ཀློང་ན་ཕྱོགས་མེད་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་སྐུ་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། །ལོངས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་འདི་ཡིན་པས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་ཐོ་ཆེན་འབར་བ་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་ཤར་བས། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་བརྡལ་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་བླང་དོར་མེད། །ཨེ་མ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་དེ་རིག་འགྱུར། །སྔོན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་རིག་པས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་དེ་ལས་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་འཁྱམས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་བླང་དོར་མེད། །ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །གཞི་རྩ་མེད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས། །དེ་ཡང་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་། །དེ་དང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འབྱུང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས། །དེ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་ཡིན། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་དེ་ལས་མེད། །ལེགས་པར་མཐོང་ན་བཅོས་མི་དགོས། །ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ན་གདེང་དང་ལྡན། །སེམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ལས་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས། །ཇི་བཞིན་ཀློང་ན་ཅི་བདེར་གནས། །རྩ་བ་སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དེ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གཞག་ཏུ་མེད། །དགོངས་པ་ཉམས་མྱོང་ཀློང་ཆེན་དེ། །མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། །བཞག་དང་མ་བཞག་མཐའ་ལས་འདས། །ངེས་པ་རྙེད་པ་དོན་གྱི་མཆོག །རབ་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྟོགས་པའི་གདེང་། །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ཡི་དགོངས་གཞི་མ་མཐོང་བར། །གཞན་དུ་རྩོལ་བ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །བྱ་བྱེད་མང་པོ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བསླབ་སློབ་མངས་པས་ལམ་གྱི་གེགས། །སྤྲོ་བསྡུ་མང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཟེར། །མཚན་མའི་རྗེས་འབྲངས་ཤ་ཐང་ཆད། །དེས་ན་འདི་ཡི་དོན་མ་རྟོགས། །སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ཡང་འདི། །འཆི་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཀྱང་འདི། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་ས་ཡང་འདི། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཉམ། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་འདུས་དཔལ། །དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཏེ་བྱ་བྲལ་ཀློང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡིས། །མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ་བས་མཐོང་། །སོ་སོའི་སྟོན་པ་འདི་རུ་མཐོང་། །སོ་སོའི་འཁོར་ཀྱང་འདི་རུ་མཐོང་། །སོ་སོའི་བསྟན་པ་འདིར་མཐོང་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་ཡང་མཐོང་། །རང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱེད། །རང་གིས་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་བྱེད། །རང་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་ཡང་བྱེད། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལས་མེད། །དྲང་བའི་དོན་ལ་ཟད་མཐའ་མེད། །དྲང་དོན་ཚིག་གི་ལོ་མ་ཁ། །ངེས་པ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་འདིས། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ལམ་བཙལ་ནས། །མཐོང་བར་དཀའ་བའི་དོན་མཐོང་འགྱུར། །དེ་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །རྒྱུ་ལ་ལྟོས་དང་མ་ལྟོས་དང་། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་དང་། །ཡུལ་ལ་རྟོག་དང་མི་རྟོག་དང་། །སྣོད་ལ་དག་དང་མ་དག་དང་། །དབང་ལ་བསྐུར་དང་མ་བསྐུར་དང་། །ཤེས་བྱ་འབྱོངས་དང་མ་འབྱོངས་དང་། །གང་ལ་རྟེན་མེད་ཀློང་ཆེན་འདི། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལུང་། །ལ་ལ་བྱིན་བརླབ་གཙོ་བོར་བཤད། །འདི་ཡི་བྱིན་གྱིས་ཀུན་ལ་བརླབས། །ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཆེ། །ལ་ལ་གཞན་ནས་ཐོབ་པར་འདོད། །འདི་ལ་ཤོར་ཐོབ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་ཀུན་ལ་སྨིན། །ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པས། །ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱད་པར་གོ་འཕང་མཆོག་གི་གནས། །ལ་ལ་སློབ་དང་མི་སློབ་པ། །འདི་ལ་འདི་ཞེས་བསླབ་ཏུ་མེད། །མ་བསླབས་ཀུན་གྱིས་ཡེ་ནས་ཤེས། །ཉན་བཤད་ཐོས་པ་མི་དགོས་པས། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །ལ་ལ་དམིགས་དང་མི་དམིགས་པ། །འདི་ལ་དམིགས་ཤིང་གོམས་པ་མེད། །མ་དམིགས་ཀུན་ཏུ་ གསལ་བའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཁྱད་པར་འདི་ལ་རྩལ་ཐོན་པས། །ཐུགས་རྗེ་གཞན་ནས་འབྱུང་མི་དགོས། །ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསད་མི་དགོས། །མ་གསལ་གསལ་བར་བྱ་མི་དགོས། །མ་མཐོང་བ་ཡི་དོན་མཐོང་བས། །ཀུན་གསལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་གསུངས་པ། རིག་པ་རང་སྒོ་བདེ་བ་ལ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མེད་མོད་ཀྱང་། །རང་གི་སྣང་བ་ལོངས་སྐུར་ཤར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་ལ་སྣང་། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་མོད་ཀྱང་། །རང་གི་སྣང་བ
Chinese
超越边际，因为无量超越了度量。超越了诽谤和捏造的边际，在无垠的虚空中无偏的安乐。如是说。出自《龙钦饶绛巴之续》，秘密大乐之品第十九。之后，薄伽梵又说，法身不可思议，报身不可估量，化身不可
English
Beyond limits, because the immeasurable transcends measure. Beyond the extremes of exaggeration and denigration, in the boundless expanse, impartial bliss. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, the nineteenth chapter, the Secret of Great Bliss. Then again, the Bhagavan said, the Dharmakaya is inconceivable, the Sambhogakaya is immeasurable, and the Nirmanakaya is un-
Chinese
无别虚空界！ 自生智慧之日轮， 遣除无明之翳而得见， 于此得见各自之导师， 于此亦见各自之眷属， 于此得见各自之教法， 以普光明而广大周遍。 亦见诸佛之净土， 自作善知识， 自亦作听闻之眷属， 自亦作教法之道。 无上密咒之道路， 决定唯有彼中宣说。 正直之义无有穷尽， 正直义句之叶片啊！ 此决定之决定乘， 能断一切诸疑惑， 寻得难行之路后， 将得见难见之义。 彼义现前之时， 观待与不观待因， 获得与未获得果， 于境分别与不分别， 于器清净与不清净， 灌顶与未灌顶， 所知通达与未通达， 于何无有依凭此大虚空， 甚深瑜伽大圆满法。 于彼宣说加持为主要， 以此加持加持于一切， 共同功德不可思议， 尤其殊胜之果位大。 于彼认为由他而得， 于此无有失得之故， 此之果实成熟于一切， 不损减业果之差别， 共同功德不可思议， 尤其果位殊胜之境。 于彼学习与不学习， 于此无有如此之可学， 不学一切亦本自知， 无需听闻讲说听受故， 自解脱之相尤为殊胜。 于彼缘与不缘， 于此无有缘念串习， 不缘故而普光明， 无有障碍遮蔽尤为殊胜。 尤其于此生起力量故， 无需由他生起大悲， 无需损减业果之差别， 无需令不明显者显明， 以见未见之义故， 一切光明不变法界。 如是宣说。 《广大无垠胜王续》中，开示心性总集之第二十品。 之后又宣说， 觉性自门安乐中， 虽无名相与形相， 然自之显现生起报身， 显现于菩萨之面容， 于以大悲周遍一切， 虽无境与有境， 然自之显现，
English
Unborn space! The sun of self-arisen wisdom, Removes the darkness of ignorance and is seen, Here one sees the respective teachers, Here also one sees the respective retinues, Here one sees the respective teachings, It is vast and pervasive with all-illuminating light. One also sees the pure lands of all the Buddhas, One becomes one's own virtuous friend, One also becomes the retinue that listens, One also becomes the path of the teachings. The path of unsurpassed secret mantra, Is definitely taught only therein. The meaning of straightforwardness has no end, The leaves of the words of straightforward meaning! This definitive vehicle of certainty, Cuts through all doubts, Having sought the path that is difficult to traverse, One will see the meaning that is difficult to see. When that meaning is realized, Whether or not one relies on causes, Whether or not one obtains results, Whether or not one conceptualizes objects, Whether or not the vessel is pure, Whether or not one receives empowerment, Whether or not one masters the knowable, This great expanse without reliance on anything, Is the profound yoga, the Great Perfection teaching. In some, blessings are taught as primary, With this blessing, bless all, The common qualities are inconceivable, Especially the supreme state is great. In some, it is thought to be obtained from others, Since there is no loss or gain in this, The fruit of this ripens in all, Since the differences of karma and result are not diminished, The common qualities are inconceivable, Especially the state of the supreme state. In some, one learns or does not learn, In this, there is nothing to be learned as this, Without learning, all know it from the beginning, Since there is no need for listening, explaining, or hearing, The signless self-liberation is especially supreme. In some, one focuses or does not focus, In this, there is no focusing or habituation, Since not focusing is all-illuminating, Without obscurations or veils, it is especially supreme. Especially since strength arises in this, There is no need for compassion to arise from others, There is no need to diminish the differences of karma and result, There is no need to make the unclear clear, Since one sees the meaning of what has not been seen, The all-illuminating, unchanging dharmadhatu. Thus it was said. From the Tantra of the Great Vast King, the twentieth chapter, which teaches the general infusion of awareness. Then again it was said, In the bliss of awareness's own door, Although there are no names or forms, The appearance of oneself arises as the enjoyment body, It appears in the face of the bodhisattva, In that which pervades all with compassion, Although there are no objects or subjects, The appearance of oneself