Tibetan
ས་འགྱུར། །དེ་ཤེས་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་ལ། །བརྗོད་མེད་རང་རིག་ཉམས་ཤར་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར་ནུབ་མེད། །མཐའ་ཡི་མུན་པ་མི་མངའ་བས། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ལ་གསལ། །གཏིང་གི་མུན་པ་མི་མངའ་བས། །མ་རིག་གཉེན་པོས་གཞོམ་མི་དགོས། །ཁ་གཏིང་མེད་པར་ཀུན་ལ་གསལ། །ཕྱི་ནང་སྒོ་ཕུག་མེད་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་འབྱུང་བའི་ལུང་ཞེས་བྱ། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་དེ་ཡིན་པས། །མི་གཡོ་རྟོགས་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ། །དམིགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་ན། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་དེ་རུ་འདུས་པས་ན། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཐེག་པའི་རྒྱན། །སྨྲ་བརྗོད་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཚད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་སྟོབས་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །སྐལ་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །བསྐལ་པ་དང་ནི་མི་ཚེ་རུ། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་སུ་བཙལ་མོད་ཀྱང་། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རང་བསྒྲིབས་ནས། །ལོག་པར་མཐོང་བར་བརྒྱ་ཕྲག་ཡས། །ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། །ཉེ་འདུག་རིང་དུ་འཚོལ་བ་ཡི། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་སྣང་མི་རུང་། །སྐལ་ལྡན་དག་པའི་བློ་ཅན་ལ། །གཡོགས་པ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་དང་། །ཆེ་ཆུང་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ། བཟང་ངན་མེད་པར་སྤྱད་པ་དང་། །མཐོ་དམན་མེད་པར་བརྟོལ་བ་དང་། །ཡངས་དོག་མེད་པར་ཤོང་བ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ལེན་པ་དང་། །ཕོ་མོ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །མུན་སྣང་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང་། །ལས་ཀྱིས་འགྲུབ་དང་མི་འགྲུབ་དང་། །རྣམ་སྨིན་སོག་དང་མི་སོག་དང་། །སྐྱེ་བ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །འགག་པ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་གསལ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལ་རིག་པའི་སྟོབས། །རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་དུ་སྣང་། །གང་གིས་མི་མཐོང་མི་རྟོག་པའི། །སྐལ་མེད་སྐྱེ་བོས་དེ་མི་ཤེས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །རང་སྣང་ལོག་པས་དེ་མི་ཤེས། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཉེ་ཡང་རིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་གསུངས་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འབྲས་བུ་མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་། །སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྤྱོད། །བཙལ་བ་མེད་པས་བྱ་བྲལ་ངང་། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ལྟར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །གསེར་གྱི་རྫས་ལྟར་གཅིག་ལས་སྣང་། །ཐ་དད་ཤར་ཡང་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །རྩ་བ་མི་འགྱུར་འབྲས་བུ་གཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པའི། །གཞན་དུ་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད། །མ་སྤྲོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་གདལ་བ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་རུ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཀུན་ཀྱང་གནས་ཕྱིར་ཡེ་ནས་གྲོལ། །ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་བལྟ་བའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་པས། །ཆེད་དུ་འབད་པ་མེད་པ་རུ། །ཚེགས་མེད་དོན་ཆེན་ཡེ་ནས་འགྲུབ། ། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མ་སྤངས་པས། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་མི་བལྟ་བས། །རང་སར་གྲོལ་བས་གང་དགར་བཞག །བཞག་དང་མི་བཞག་མེད་པ་རུ། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལ། །དབྱེ་བསལ་སྤང་བླང་ངང་གིས་མེད། །བཙལ་བ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ངེས་པར་གྲོལ་ལོ་གཟའ་གཏད་མེད། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པོ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དེ་ལྟར་གོ་བའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་མེད་པ་དང་། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འདའ་བས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །གཞན་དུ་འཆར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་རིས་མེད། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་གནས། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་ཀློང་། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད། །བསྒོམ་པ་ཕྱོགས་མེད་ཡེ་ཀློང་དང་། །བྱེ་རླུང་ལྟ་བུར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་མེད་རང་ཤར་ཀློང་། །ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་དལ། །འབྲས་བུ་ཕྱོགས་མེད་ཡེ་གྲུབ་ཀློང་། །ཡུལ་ཀླུང་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་གསལ། །འཁོར་འདས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །རང་རང་ཞེ་འདོད་རྩོལ་སེམས་ཀྱིས། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས། །གསེར་དངུལ་ཕྲ་མེན་རྫས་ལྟ་བུར། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གི་རྒྱན། །ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ཨ་ཏིའི་རྫོང་། །བཤིགས་པས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཁར། །དེ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་ན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གང་བྱས་བདེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གང་ཤར་གྲོལ། །འ
Chinese
地变动。 彼智慧无偏， 无言自智体验生起故， 自生智慧无生灭。 无边之黑暗， 内外无别皆明了。 无深之黑暗， 不需以无明之对治摧毁。 无表里皆明了。 内外无门窗之故， 名为了义之显现。 是为清净大道故， 名为不动觉性之虚空。 超越所缘之边际故， 不住法身之自性。 无因无缘自生故， 自生智慧如虚空。 一切皆集于彼故， 无杂圆满乘之庄严。 超越言说思虑故， 离量之菩提心。 自性体性虽唯一， 然以功德力显现种种。 于无自性体性中， 以愿力成就种种。 无缘众生， 于劫与人世中， 虽于彼方寻觅， 然以自力自蔽， 邪见百千种。 住几何亦不识。 于近寻觅远方者， 不应显现于无缘者。 于具缘清净具慧者， 无覆遍布， 无大无小而见， 无好无坏而行， 无高无低而穿透， 无宽无窄而容纳， 无因无果而取舍， 无男女而行， 无明无暗而见， 无先后而解脱， 业之成与不成， 异熟之积与不积， 有生与无生， 有灭与无灭， 彼等一切同时明了。 彼亦于法界中，智慧力， 显现为自之神变。 何者不见不思， 无缘众生不识彼。 一切于彼之自性中， 以自显现之颠倒不识彼。 于一切有，然近亦远。 如是说。 《龙钦饶绛巴之续》中，觉受现前之品第二十二竟。 其后，薄伽梵亦无误宣说自之意趣。 任运成就之法性中， 具足无尽之果宝藏。 轮回涅槃一切皆由此生。
English
The earth trembles. That wisdom is impartial, Because the experience of inexpressible self-awareness arises, The self-born wisdom has no arising or ceasing. Without the darkness of edges, It is clear to all without inside or outside. Without the darkness of depths, There is no need to destroy it with the antidote of ignorance. It is clear to all without surface or depth. Because there is no inside or outside, no door or hole, It is called the scripture of manifest realization. Because it is the great path of purity, It is called the space of unwavering realization. Because it transcends the limits of objects, It is the very nature of the unlocalized Dharmakaya. Because it arises spontaneously without cause or condition, The self-born wisdom is like a great sky. Because everything is gathered there, It is the unmixed, complete ornament of the vehicle. Because it transcends speech, expression, and thought, It is the immeasurable Bodhicitta. Although the intrinsic nature is one, It appears in various ways through the power of qualities. In the absence of intrinsic nature, Various things are accomplished through the power of aspiration. Beings without fortune, In eons and lifetimes, Although they seek in that direction, They obscure themselves with their own power, And see hundreds of perverted views. No matter how long they stay, they do not recognize it. It is not appropriate to show it to those who seek afar while being near. To those fortunate ones with pure minds, It pervades without obstruction, And is seen without large or small, It is practiced without good or bad, It is penetrated without high or low, It is contained without wide or narrow, It is taken and given without cause or effect, It is acted upon without male or female, It is seen without darkness or light, It is liberated without before or after, Whether actions are accomplished or not, Whether ripening is accumulated or not, Whether there is birth or not, Whether there is cessation or not, All of these are clear at once. That, too, is the power of awareness in the Dharmadhatu, Appearing as its own magical display. Those unfortunate beings who do not see or think, Do not recognize it. Everything is in its nature, But they do not recognize it because of the perversion of self-appearance. It is present in everything, yet near and far. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, the twenty-second chapter, "The Chapter on the Manifestation of Realization," is complete. Then, the Bhagavan also spoke without error about the meaning of his own intention. In the spontaneously accomplished nature of reality, There is a treasure of inexhaustible fruits. All of Samsara and Nirvana arise from it.
Chinese
显现声响皆于此受用， 无须寻觅故为离作之境。 如虚空界般周遍一切， 如黄金饰品般一中显现。 虽现各异然圆满于一， 根本不变果唯一。 由此所生之诸法， 未转成自性之， 异于此显现之物皆无。 因无造作故周遍一切， 无内外而广大。 三时安住之诸佛， 与三界轮回之有情众， 皆于金刚藏之自性中， 本自成佛之法性里， 安住故皆本自解脱。 一切解脱之大观境， 自生本智无须寻觅， 故无须特意勤作， 无勤而成办大义。
English
All appearances and sounds are used in it, Because there is no searching, it is a state of freedom from action. Like the expanse of the sky, it pervades everything, Like golden ornaments, it appears from one. Although different things arise, they are perfected in one, The root does not change, the fruit is one. All the phenomena that arise from it, That have not transformed into their own essence, There is nothing that appears other than that. Because it is unelaborated, it pervades everything, It is vast without inside or outside. The Buddhas who abide in the three times, And all sentient beings in the three realms of samsara, In the essence of the Vajra Heart, In the Dharma-nature of primordial Buddhahood, Since all abide, they are primordially liberated. The great space for viewing all liberation, Because self-arisen wisdom is not sought, Therefore, without special effort, Great meaning is accomplished effortlessly.