Tibetan
་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ། །འཁོར་འདས་བཟང་ངན་མི་འབྱེད་པ། །དེ་ཡི་ངང་ངམ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ས་དང་ལམ་ལ་མ་བགྲོད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས། །ཅིར་སྤྱད་ཟག་པ་མེད་ལས་འབྱུང་། །ཅིར་ཡང་མི་སྣང་མི་དམིགས་དང་། །གང་ཡང་མ་མཐོང་ཅིར་མི་བསྒོམ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བལྟས་པས་བསལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་འདི་ཉིད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་པོ་ཆེ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་དགོངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོངས་མི་མངའ། །དགོངས་པ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་གསལ། །སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ཀྱང་། །འདི་ལ་རྟེན་བཅས་སྣང་བ་ཡིན། །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །ཞིབ་ ལ་ཕྲ་སྟེ་བརྟག་དཀའ་བས། །དམིགས་ཤིང་བསམ་པའི་ཡུལ་མ་གྲུབ། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཁར་མ་ལུས། །སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་བསམ་དུ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ལ་བཟོ་བྱར་མེད། །རྒྱལ་སྲས་རང་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་མིན་པས། །རྣམ་ཐར་ལམ་དུ་འཇུག་མི་དགོས། །ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ན། །དེ་བའི་ལམ་ལ་རྩོལ་མི་དགོས། །ཆགས་སྡང་གནས་ལས་མ་འཕགས་པར། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྟེགས་བཅས་ནས། །ཕྱོགས་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ནི། །ཁྱི་རྒན་འདབ་ཆགས་བསྙེག་པ་བཞིན། །ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་འཆར་མི་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་འཚོལ་ནས། །སྣང་བ་རས་སུ་བོར་བས་ནི། །སྟོང་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ལྟ་བ། །རྒྱུས་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན། །གཡས་སུ་ཕྱིན་པས་གཡོན་དུ་འཁྱོག །མི་རྟོག་འདོད་པ་རྟོག་པའི་ནད། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་དམ་པོར་འཁྱམས། །བཅོས་པར་དཀའ་ལ་ལྷུང་ཚབས་ཆེ། །དེས་ན་ཅིར་ཡང་བསྒོམ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་མ་ནོར་བའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཀུན་ལ་གསལ་སྙོམས་ཉི་ཟླའི་འོད། །གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ་བ་ཡི། །སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐ་རམ་སྒོ་ལྕགས་དམ་པོ་དེ། །འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་སྟེ། །འཕྲུལ་ཆེན་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐུ་གསུམ་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་བསྟན། །དེ་མཐོང་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་མཉམ། །རྣམ་ཐར་འབྱུང་བའི་ཀློང་ཆེན་འདི། །མཆོག་གི་དགོངས་པ་ ཟབ་མོ་སྟེ། །དམན་པའི་ཐེག་པས་འདི་མི་མཐོང་། །ཐེག་མཆོག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཆོས། །ཟབ་པར་གྱུར་པས་གཟུང་དུ་མེད། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །ཀུན་སྙོམས་ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་ཡངས་པའི་ཆོས། །སྙིང་པོའི་ངང་ལ་བྱ་བཙལ་བྲལ། །རང་སེམས་རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་། །མཚན་ཉིད་དེ་མཐོང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །ཅིར་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཁའ། །མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དེ། །འཁོར་འདས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ཡིན། །རྫོགས་སོ་རྫོགས་སོ་འདི་རུ་རྫོགས། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྫོགས། །འདུས་སོ་འདུས་སོ་འདི་ལ་འདུས། །ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་འདི་རུ་འདུས། །འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས། །བཙལ་ཡང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་རིག །མ་རིག་སེམས་དང་བཅས་ནས་འགྲོ། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཤུལ། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ན། །བླ་མེད་ལམ་མཆོག་ཡེ་ནས་ཐོབ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་སེམས་ཉིད་རང་། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀྱང་། །གང་དུ་མ་བཞུད་དེ་ཁོ་ན། །གང་དུ་མི་གནས་དེ་ཁོ་ན། །གང་ནས་མ་བྱུང་དེ་ཁོ་ན། །དབྱིངས་ལ་གཞི་བཞག་ཡིན་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཞན་ན་རྡུལ་ཙམ་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བཙོན་ར་སྟེ། །གཉིས་མེད་འདུས་པའི་ཀློང་ཆེན་དེ། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་འགྲོ་ཁུངས་ཡིན། །དེ་ལ་མེད་པ་བཙལ་དུ་མེད། །དེ་ལ་ཡོད་པ་སྤང་དུ་མེད། །སྟོང་བྲལ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དེ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་གནས། །གཡོས་པ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས། །རང་བཞིན་དག་པར་རྒྱུན་དུ་གནས། །མཚོན་དུ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མི་རྟོག་སྟེ། །རང་གི་མཚན་ ཉིད་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ཤེས་དོན་ལ་འདའ་བ་མེད། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་ན། །རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་གཞན་ལོགས་ན་ཡེ་ནས་མེད། །འདི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་ཕྱི་དང་ནང་། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་གཅིག །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་མ་མཐོང་བས། །མཐའ་གཉིས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གནས། །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལ་གཉིས་མེད་པས། །མི་
Chinese
众生无二元， 不分轮涅好与坏， 彼之自性或威力生。 虽未行于地与道， 然未动摇于如是性， 任用皆从无漏生。 任运不显不缘想， 何亦未见何不修？ 观 निश्चित义而遣除。 诸佛之究竟宗， 即此无生灭之义。 乃诸佛之康庄大道， 除此以外之密意， 诸佛全然不具备。 一切皆从此密意生， 圣地与处亦明晰， 众生身与习气亦， 依此而显现。 大小乘之差别， 皆由此力而生。 此极秘密之法性， 细而又微难以观察， 不成立缘想之境， 不穷尽修持之境。 心之自性不可思， 自生智慧不需修。 虚空之中无造作， 为诸佛子自然显现之故。 于此无果可得， 因义之体性非他故。 不需进入解脱道， 因大悲自然生起故。 不需勤作彼之道， 若未超离贪嗔之境， 执取能取之基， 欲求无方之果者， 如老狗追逐飞鸟。 甚深之密意不会生起， 若寻觅不分别之义， 而将显现如布般舍弃， 则成面朝空性方， 如入无因之路。 向右行却向左偏， 欲求不分别乃分别之病， 于轮回牢狱中紧紧流转， 难以调伏且堕落严重。 因此，任何皆不应修。 如是说。 出自《广大无垠王续》，不修分别之品第十五。 其后，薄伽梵复为眷属宣说此不谬之义。 此即无所指， 超越相之境， 如虚空般之法性， 如日月光般普照一切， 遣除愚昧黑暗之， 如灯般之菩提心， 乃牢固之门闩， 乃开启彼之钥匙， 开启大幻化之秘密门， 三身
English
Sentient beings are non-dual, Not distinguishing between samsara and nirvana, good and bad, It arises from its own nature or power. Although not traversing the grounds and paths, Yet not moving from suchness, Whatever is used arises from the uncontaminated. Whatever is not apparent, not conceptualized, Whatever is not seen, what is not meditated upon? Eliminated by looking at the definitive meaning. The ultimate conclusion of the Buddhas, Is this very meaning of no birth and death. It is the great path of all the Victorious Ones, Other than this intention, The Buddhas do not possess at all. Everything arises from this intention, The noble land and place are also clear, The bodies and habitual tendencies of sentient beings also, Appear relying on this. Whatever differences there are in the vehicles, Arise from its power. This supremely secret nature of reality, Is subtle and difficult to examine, Not establishing an object of conceptualization, Not exhausting the scope of meditation. The nature of mind is beyond thought, Self-arisen wisdom does not need to be cultivated. In the expanse of space there is nothing to be made, Because it naturally appears as the heirs of the Buddhas. In this there is no result to be obtained, Because the essence of meaning is not other. There is no need to enter the path of liberation, Because compassion arises naturally. There is no need to strive on that path, If not transcending the realm of attachment and aversion, With the basis of grasping and apprehended, Wishing for a result without direction, Is like an old dog chasing birds. The profound intention will not arise, If seeking the meaning of non-discrimination, And abandoning appearances like cloth, Then facing towards emptiness, Is like entering a path without cause. Going to the right, one veers to the left, Wishing for non-discrimination is the disease of discrimination, Wandering tightly in the prison of samsara, Difficult to tame and the fall is severe. Therefore, nothing should be meditated upon. Thus it was said. From the Tantra of the Great Vast King, the fifteenth chapter, "No Meditation on Non-Discrimination." Then again, the Bhagavan spoke this meaning of non-mistaken intention to the assembly. This, without pointing, Transcending the realm of characteristics, The nature of reality like the sky, Shining equally on all like the light of the sun and moon, The mind of enlightenment like a lamp, That dispels the darkness of ignorance, Is the strong bolt of the gate, Is the key to open it, Opening the secret door of great illusion, The three bodies
Chinese
宣说了珍珠宝藏，见到它就与诸佛平等。这产生解脱的广大虚空，乃是至上的甚深密意。下劣的乘不会见到它，至高无上的极其广大的法，因为深奥而不可把握，把握了也无法掌握，如同水中的月亮。一切平等，一切生起，如同虚空的界域。大圆满，无为，广大的法，在心髓的自性中，远离作为和寻觅。自心清净，虚空界域，见到那个体性就是佛子。一切都是普贤王如来的界域，显现的一切都是普贤王如来的虚空。虚空清净的界域中心，是轮回和涅槃的众生的去处。圆满了，圆满了，在这里圆满，一切都无余地圆满于此。聚集了，聚集了，聚集于此，内外轮回和涅槃都聚集于此。没有比这更深奥的法了，即使寻找诸佛也无法找到，众生们却不认识它，不认识就带着心识而行。行走的大道是仙人的足迹，广阔的虚空界域是普贤王如来。如果像这样了解一切，就能从一开始就获得无上的殊胜道。如果好好观察，心性本身就是平等性智慧的来源。三世诸佛无一例外，没有前往他处，就是它。不住于任何地方，就是它。不从任何地方而来，就是它。因为安住在法界中，所以在佛陀之外没有一丝一毫。那涅槃的净土，是三界众生的监狱。无二融合的广大界域，是一切平等的去处。在那里，不存在的事物无法寻找，在那里，存在的事物无法抛弃。远离空性的广大界域，是没有聚集和分离的宫殿。是菩提心的体性，一切平等地安住于一切之中。无动摇地恒常安住，自性清净地恒常安住，不可指明地恒常安住，不执着于颜色和形状，自己的体性没有对境。了解它，就不会偏离意义。因为功德自然圆满，除了自己的心之外，没有其他的法。因为这里没有内外，所以不区分内外。自性是普贤王如来母，唯一。因为没有见到此岸和彼岸，所以两边平等地安住在界域中。因为平等性唯一而无二，所以不……
English
The treasury of pearls is taught. Seeing it is equal to all the Buddhas. This great expanse where liberation arises, is the supreme profound intention. Lower vehicles do not see this. The supreme, exceedingly vast Dharma, is profound and cannot be grasped. Grasping it, one cannot hold it, like the moon in water. All-encompassing, all-arising, the expanse of the sky. Dzogchen, free from effort, the vast Dharma. In the state of essence, free from action and seeking. One's own mind, perfectly pure, the expanse of the sky. Seeing that characteristic is the son of the Buddhas. Everything is the expanse of Kuntuzangpo. Whatever appears is the sky of Kuntuzangpo. The center of the pure expanse of the sky, is the place where beings of samsara and nirvana go. Complete, complete, complete here. Everything is completely complete in this. Gathered, gathered, gathered in this. Outer and inner, samsara and nirvana, gathered in this. There is no Dharma more profound than this. Even searching, the Buddhas cannot find it. Sentient beings do not recognize it. Not recognizing, they go with mind. The great path of going is the trace of the rishis. The vast expanse of the sky is Kuntuzangpo. When all is known in this way, the supreme, unsurpassed path is attained from the beginning. If examined well, mind itself is the source of equality and wisdom. All the Buddhas of the three times, without exception, do not go elsewhere, it is that alone. It does not abide anywhere, it is that alone. It does not come from anywhere, it is that alone. Because it is based in the Dharmadhatu, there is not a particle other than the Buddhas. That pure land of nirvana, is the prison of sentient beings of the three realms. That great expanse of non-duality, is the source of going that is equal to all. In that, what is not there cannot be sought. In that, what is there cannot be abandoned. That great expanse free from emptiness, is the palace without gathering and separation. It is the characteristic of bodhicitta. Everything abides equally in all. It abides constantly without moving. It abides constantly with its own nature pure. It abides constantly without being indicated. It does not conceptualize color and shape. One's own characteristic has no object. Knowing that, there is no straying from meaning. Because qualities are naturally complete, other than one's own mind, there is no other Dharma. Because there is no outer and inner here, there is no distinguishing outer and inner. Self-nature is Kuntuzangmo, one. Because the other shore and this shore are not seen, the two extremes abide equally in the expanse. Because equality is one and non-dual, it does not...