Tibetan
ལས་འདས། །སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཅིང་འདི་འདྲར་མེད། །བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་དཔྱད་དུ་མེད། །སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་བརྗོད་བྱ་མེད། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་མེད། །མཐའ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །སྟོན་པ་བསྟན་པ་འཁོར་དུས་གནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏགས་པ་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །རང་གི་མཐུ་ལས་ཡེ་ནས་ཤར། །ཐེག་དགུ་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡང་། །གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ཡོན་ཏན་ལས། །ཕྱེ་བས་དགུ་དང་གསུམ་དུ་བྱུང་། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་དང་འདུལ་བྱེད་དང་། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་རགས་དང་། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པའི་གྲངས། །མཉམ་པའི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། །ཐ་དད་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་གཅིག །མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་དང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བསྟན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་། །ལོགས་སུ་བཏགས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབྱིངས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཀུན་བྱས་ཏེ། །བྱེད་མཁན་རང་ལ་དངོས་གཞི་མེད། །ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་རིག་པའི་ཀླུང་། །བྱས་དང་མ་བྱས་མཉམ་པའི་ཀློང་། །མཉམ་དང་མ་མཉམ་གཉིས་མི་དམིགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡུལ་མེད་པས། །ཡུལ་ཅན་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་སོ་སོར་བཏགས། །ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡེ་ནས་དབེན། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་མ་ལུས་དང་། །ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྤྲོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྤྲོས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང་། །ཐིག་ལེ་ཀློང་ཆེན་གདལ་བ་ལ། །ཕྲ་བའི་ཀློང་ཕྲན་བཞི་བྱུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཅིར་ཡང་གནས་ཤིང་ཅིར་ཡང་བལྟ། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཤར་ལུགས་དེ། །ཅིར་ཡང་ཤར་ཅིང་ཅིར་ཡང་སྤྱོད། །སྤྱོད་པ་ངེས་མེད་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དེ། །ཅིར་ཡང་ཡིན་ལ་ཅིར་ཡང་བསྒོམ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་མེད་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་དེ། །ཅིར་ཡང་གྲོལ་ལ་ཅིར་ཡང་གྲུབ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་གྲུབ་ཀློང་། །གཅིག་ལས་བཞི་རུ་བྱུང་བས་ན། །རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡོན་ཏན་ཡིན། །གཅིག་གི་ཀློང་ནས་ཀུན་ཤར་བས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་འཛིན་ཐ་དད་ཀློང་དུ་ཟད། །ལུས་སེམས་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ་པ་ལས། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ
Chinese
超越了行为，没有行境，不像这样。 无法指示，无法分析。没有生灭，没有言说。 超越了边际，因此没有自性。无边菩提心的虚空。 从自生智慧的虚空中心。 导师、教法、眷属和时间存在。 所有被认为是圆满的事物。 驾驭各种各样的法。 从自身的力量中本来显现。九乘和三身教法也是。 虽然对被调伏者的心来说是不同的。 但从一个菩提心的功德中。 分离出九和三。被调伏者的界和调伏者。 对治、智慧、细微和粗大。 八万四千法门的数量。 没有从平等的虚空中移动。 无有差别，在法界中合一。经藏、律藏和论藏。 以及三藏等等。 教法的上、中、下。 单独安立是迷惑之因。 无论显现什么，都来自法界本身。 因为没有变成其他的缘故。 法界本身成就了一切。 作者自身没有实体。无论什么都无法做，觉性的虚空。 已做和未做平等的虚空。平等和不平等二者不可见。 如是性中没有境，因此。 有境不存在实体。对各种各样的法分别安立。 法性唯一，本来寂静。显现和存在的一切。 以及这三界的一切。
English
Beyond actions, there is no realm of action, not like this. Unteachable and unanalyzable. Without arising or ceasing, without expression. Transcending boundaries, therefore without inherent nature. The expanse of boundless Bodhicitta. From the center of the expanse of self-arisen wisdom. The teacher, the teachings, the retinue, and the time exist. All that is labeled as perfect. Exercising power over various dharmas. Originally arising from one's own power. The nine vehicles and the teachings of the three kayas as well. Although different to the minds of those to be tamed. But from the merit of one Bodhicitta. Separating into nine and three. The realm of those to be tamed and the tamer. The antidote, wisdom, subtle and gross. The number of eighty-four thousand vehicles. Without moving from the expanse of equality. Without difference, unified in the Dharmadhatu. Sutra, Vinaya and Abhidhamma. And the Tripitaka and so on. The superior, middling, and inferior teachings as well. Separately labeling is the cause of delusion. Whatever appears arises from the Dharmadhatu itself. Because it does not change into anything else. The Dharmadhatu itself accomplishes everything. The author himself has no substance. Nothing can be done, the expanse of awareness. The expanse of equality of done and undone. Equality and inequality are not seen. Since Suchness has no object, therefore. The object-possessor does not exist as a substance. Separately labeled on various dharmas. The nature of Dharma is unique, originally peaceful. All that appears and exists. And all these three realms.
Tibetan
ས་མཉམ་གཞི་རྩ་མེད། །བག་ཆགས་བསགས་དང་མ་བསགས་པའི། །ཆགས་པའི་གནས་ལ་རྟེན་མེད་པས། །ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་བའོ། །དོན་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས། །དམིགས་གཏད་བཅའ་བ་མེད་མོད་ཀྱང་། །སྣང་གྲགས་ཆོས་ཀུན་རང་བྱུང་བས། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །བྱུང་ཚོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་པས། །རང་བྱུང་རང་ཞི་རང་གི་མཐུ། །དེས་ན་དེ་ལས་ཉམས་པ་མེད། །དོན་ལ་གཡོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྩེ་གཅིག་བཞག་པས་སངས་རྒྱས་སར། །འགྲོ་བ་མེད་དེ་ཨེ་སངས་རྒྱས། །དེས་ན་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་རང་བཞིན་གནས། །གཡོ་དང་མི་གཡོའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་། །མཚོན་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ལས། །རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་ལས་འདས། །ཤིན་ཏུ་གཏིང་རིང་དཔག་དཀའ་བས། །ཡངས་ལ་གཏིང་ཟབ་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ལ་ཁ་གཏིང་མེད། །རང་གསལ་རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད། །ཇི་ལྟར་དངོས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། །དཔེས་མཚོན་འབྱུང་ ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་གདགས་སུ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱི་ནད་དང་བྲལ། །གོང་བཞིན་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ། །བཅལ་དུ་ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཡུལ་མེད་དེ་ལ་དམིགས་པའང་མེད། །མི་བཙལ་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་བཞག །བྱ་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། །གཞག་དང་མ་བཞག་ཐ་སྙད་མེད། །མི་བསམ་མི་བརྟག་རང་ལུགས་ལ། །རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་མི་འགག་པས། །གཞག་ཏུ་མེད་པའི་གཞག་ཐབས་ཡིན། །མ་བཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ན། །རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་བསྒོམ་ཐབས་ཡིན། །འཁུ་འཕྲིགས་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བས། །བཅོས་སུ་མེད་པའི་བཅོས་ཐབས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའི་ཕྱིར། །འགྱུར་མེད་གནད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། །བསམ་ཡས་སྣང་ཡང་དེ་ལ་སྣང་། །དེར་སྣང་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས། །ཡོན་ཏན་རང་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །མེད་པའི་དོན་ལ་མི་བལྟ་སྟེ། །བལྟས་དང་མ་བལྟས་གཉིས་སུ་མེད། །རང་སར་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཞི་རྩ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་གསུངས་པ། མི་དམིགས་མི་བཙལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ན། །འཛིན་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་དེ་མི་གོས། །རང་གི་ཤེས་རིག་དམ་པ་ལ། །གཟའ་གཏད
Chinese
地平无基。 习气积与未积之， 执著处无所依， 如虚空般自生。 义上虽无此名法， 然无有设定之， 显现声响诸法皆自生， 空性法界之庄严甚大。 生起感受虽不可思议， 然彼与法界无别， 自生自寂乃自力， 故彼无有退失。 义上无有动摇故， 一心安住于佛地， 无有去处岂能成佛？ 故无动摇之故， 佛地自性安住。 动与不动之名言， 仅是象征性安立， 自之体性超离言说。 甚深难测故， 宽广深邃虚空界。 虚空界无有内外， 自明觉性无有内外。 如何无有实物之故， 以譬喻象征大种虚空。 有与无亦不可施设， 远离增损之法性， 远离好坏二者之病。 如上心性如虚空， 可衡量有与无之边际。 远离所缘之境， 无境彼亦无有能缘。 不寻自性置于界， 离作法界之性中融。 安住与不安住无名言， 不思不察自宗中， 念头任运生不遮止， 乃不安住之安住法。 不安住无有来去故， 觉性自地持故， 乃不修之修法。 无有诤讼二心故， 乃不作之作法。 与法性之母相遇故， 乃达无变要处。 不可思议显现亦于彼显现， 于彼显现不见他处故， 功德自圆满， 除彼之外无他物。 不观无有之义， 观与不观二者皆无有。 自解脱故法性界。 如是说。 《龙钦饶绛巴大师之续》中， 宣说菩提心无有基础之品第十三竟。 又，尔后薄伽梵无误宣说意之义： 不缘不寻如是性， 若不异于彼， 执著过失不染污彼。 于自之胜妙觉性上， 施加
English
Ground is level, without a base. For those with or without accumulated imprints, There is no support for attachment, So it arises naturally like the sky. In reality, there is no dharma called "this," Although there is no specific target to set, Since all appearances, sounds, and dharmas arise naturally, It is a great ornament of the empty expanse. Although arising sensations are inconceivable, Since they are inseparable from that expanse, Self-arising, self-pacifying, is its own power. Therefore, there is no deterioration from it. Because in reality there is no movement, By placing one-pointedly at the Buddha's place, There is no going, so how can one become a Buddha? Therefore, because there is no movement or agitation, The Buddha's place abides in its own nature. Even the terms "moving" and "non-moving" Are merely labels for symbolic representation, The essence of oneself is beyond expression. Since it is extremely deep and difficult to fathom, The expanse of the sky is vast and profound. The expanse of the sky has no inside or outside, Self-luminous awareness has no inside or outside. Since there is no substantial entity, Exemplified by the great element of space. There is no way to designate "exists" or "does not exist." In the nature of reality, free from exaggeration and denigration, It is free from the disease of good and bad. As above, the nature of mind is like the sky, The limit of measuring existence and non-existence. It is separate from the object of focus, There is no object, so there is no focus either. Do not seek, but place it in the expanse of its own nature. Dissolve into the state of the actionless realm. There are no terms for placing or not placing. In the self-existing state of not thinking or examining, Whatever thoughts arise are not obstructed, Therefore, it is the method of placing without placing. Since there is no going or coming without placing, Because awareness holds its own ground, It is the method of meditating without meditating. Since there is no conflict or doubt, It is the method of acting without acting. Since it meets with the mother of reality, It is arriving at the unchanging essential point. Inconceivable appearances also appear in it, Since appearing there, one does not see elsewhere, Qualities are complete in themselves, There is nothing else apart from that. Do not look at the meaning of non-existence, There is no duality of looking or not looking. Liberated in its own place, it is the expanse of reality. Thus it was said. The thirteenth chapter, showing that the mind of enlightenment has no basis, from the Tantra of Longchen Rabjam Gyalpo, is complete. Then again, the Bhagavan spoke without error about the meaning of the intention: Not focusing, not seeking, is suchness itself. If it does not change from that, The faults of grasping and attachment do not stain it. On one's own sacred awareness, Applying