Tibetan
བས་པ་འདྲ། །སྤྱོད་པའི་གོལ་སྒྲིབ་མ་ཆོད་ན། །རྒོད་པོ་གཤོག་པ་ཆག་པ་འདྲ། །འབྲས་བུའི་གོལ་སྒྲིབ་མ་ཆོད་ན། །ཉི་མ་གཟའ་ཡིས་བཟུང་བ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་ངོ་སྤྲོད་མ་ཤེས་ན། །ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ཐོགས་པ་འདྲ། །དངོས་པོ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་ན། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་རང་གཞུང་རེ། །དེ་ཡི་མཚན་མ་མ་གྲོལ་ན། །གྲང་ནད་ཅན་ལ་ག་པུར་ལྟར། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་བདུད་དུ་འགྱུར། །ཕྱོགས་རྟོགས་རྟོག་པས་ཟིན་པ་ནི། །ཁ་བྲག་ལམ་མདོར་ཚོགས་པ་འདྲ། །དེས་ན་ངོ་སྤྲོད་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ནང་གི་སྐྱེ་དགུ་རྩད་གཅོད་ན། །ཐེག་པའི་གོལ་ས་ཤེས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །ཐེག་པའི་གོལ་གཞི་ཤེས་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །ཐེག་པ་སུན་འདོན་ཤེས་པ་དབང་པོ་ཡིན། །ཐེག་པའི་ལ་བཟླ་ཤེས་པ་ཡིད་ཆེས་ཡིན། །ཐེག་པའི་ངོ་སྤྲོད་རང་གྲོལ་ཤེས་པ་ངེས་ཤེས་ཡིན། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ནང་གི་སྐྱེ་དགུ་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །གསང་བའི་སྐྱེ་དགུ་རྩད་ནས་གཅད་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ཀུན་གཞི་སྐྱེ་བ་དགུ་པའི་བདག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལ། །སྐྱེ་ལུགས་མི་འདྲ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བརྒྱད་ཀྱི་དཔོན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་སྐྱེ་བ་དང་དགུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་གཞི་དང་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་དངོས་པོ་དག་ཏུ་སྨིན། །དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ་ནི། །ལྷ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་སྐྱེ་བ་དགུ། །ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ཅེས་ བྱ་བར་སྐྱེས། །དེའི་དཔོན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་དགུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷ་དགུ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་སྐྱེས་རབས་མ་ཤེས་ན། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་མི་ཤེས། །ལྷ་ཡི་མཆོད་ཐབས་མ་ཤེས་ན། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །འདྲེ་ནི་འབྱུང་པོ་སྲིན་པོ་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་དང་། །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་མ་མོ་དང་། །ས་ཡི་ལྷ་དང་ཆུ་ལྷ་མེ་ལྷ་རླུང་གི་ལྷ། །ཀུ་བེ་རའི་ལྷ་དང་། འབྲོག་གནས་ལྷ་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་ལྷ་དང་། ནོར་གྱི་ལྷ་བརྒྱད། དེ་ནི་ནོར་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་དགུ་པོ། །དེ་ཡི་བཅོས་ཐབས་མ་ཤེས་ན། །བར་ཆོད་སེལ་བའི་དུས་མི་མཆི། །དེ་ལ་དང་པོ་བར་དང་ཐ་མ་གསུམ། །དེ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་དུས་མི་མཆི། །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གསང་བའི་སྐྱེ་དགུ་རྩད་གཅོད་ནི། །སྐྱེ་གཞིའི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། །རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ་སུབ་པ་འདྲ། །སྐྱེ་དགུའི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། །ཆུ་གཏིང་ཟླ་བར་རྡོ་བརྡེག་འདྲ། །དངོས་པོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་མ་ཆོད་ན། །སྨྱོན་པའི་ལག་དུ་སྨན་འགྱེད་འདྲ། །གཞི་ལམ་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད་པ་ལ། །དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ནོར་བུ་ལྟར། །དུག་ལ་མི་འཇིགས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར། །དངོས་པོ་སྤང་དང་སྤྱད་པ་དང་། །བསྒྱུར་དང་རང་སྣང་ཡིན་ཟེར་བ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །འགྱུས་ནི་རང་གྲོལ་ཟུང་འཇུག་མེད། །ལྷ་བརྒྱད་ངོ་སྤྲོད་དེ་ཡིན་ནོ། །འགྱུས་ན་མ་རིག་བདུད་དུ་འབྱུང་། །འགྱུ་བ་གཅིག་གི་རྩད་ཆོད་ན། །ཆིག་ཆོད་ངོ་སྤྲོད་དེ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པོ་རང་གྲོལ་ཤེས་ཙམ་ན། །ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་པས་འབྱུང་པོ་ཐུལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་འདུས་པས་འབྱུང་པོ་ཐུལ། །ཉག་གཅིག་ཉམས་ལས་གྲོལ་བ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་ལ་འཆར། །ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད་ཤར་བས་དངོས་གྲུབ་བར་ཆོད་མེད། །ལྷ་ཡི་སྐྱེ་རྒྱུད་ཆོད་པས་ཟུག་རྔུ་དུས་གཅིག་ཆོམས། །འདྲེ་ཡི་སྐྱེ་རྒྱུད་ཆོད་པས་ བར་གཅོད་དུས་གཅིག་ཞི། །བདེ་སྡུག་སྐྱེ་རྒྱུད་ཆོད་པས་འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ། །ཐིག་ལེ་རང་ལ་ཤར་བས་མཐའ་བཞི་དྲས་ཐག་ཆོད། །མེ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་ཚ་གྲང་བསྙམས་པས་བཙོ་བསྲེག་ཁར་མི་ལྟུང་། །ས་དང་རླུང་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ། །མཁའ་དང་འགྱུ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པས་དགོངས་པ་རྣམ་པར་དག །རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ཤེས་པས་བར་དོ་ཚད་ལས་གྲོལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པས་མཁྱེན་པའི་ཞིང་ཁམས་འཆར། །ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཤར། །འགྱུ་བ་ཟང་ཐལ་ཤར་བས་བྱིན་རླབས་ཕྱོགས་མེད་འཆར། །འགྲོ་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཡུལ་མེད་འཆར། །འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བས་འགྲོ་དྲུག་འཁྱམས་ས་མེད། །སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་དྭངས་ས་མེད། །རིག་པ་ཁོང་ནས་ཤར་བས་མ་རིག་དྭངས་ས་མེད། །ཤེས་རབ་ཁོང་ནས་ཤར་བས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་མེད། །འགྱུ་བ་ཟང་ཐལ་ཤར་བས་ལས་ཀྱི་འཁོལ་ས་མེད། །དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བས་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ས་མེད། །གཟུང་འཛིན་དཀར་ནག་གྲོལ་བས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་གཞི་ཆོད་པས་རྣམ་སྨིན་གོལ་ས་མེད། །སྒྲིབ་པ་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་པས་གཞི་རུ་འདུས། །དེ་ཡང་གསུམ་འདུས་གསུམ་པོ་གཅིག །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གིས་ལུ་མའི་རྩད་ཆོད་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ཡང་རང་དྭངས་བསྐམ་པར་འགྱུར། །ཤིང་ཕུང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་ཆོད་ཙ་ན། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་བསྐམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ། །འགྱུ་བ་ཤེས་པས་གོང་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོད། །རྩ་བ་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་ན། །དཔེར་ན་ཛེ་ཏའི་སྨན་བཞིན་དུ། །གང་ལ་རེག་པ་སྨན་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཅིར་སྣང་ཅིར་འགྱུས་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་དག་ལ་འདས་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དབང་པོ་བསམ་པ་དང་སྦྱར་དུ། །འགྱུ་བ་གཅིག་པོའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིན། །ཁྱབ་པ་གཅིག་པོའི་དོན་ཤེས་ན། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དགོངས་ པ་ཡིན། །དབང་པོ་འདི་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད། །འགྱུ་བ་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་ཕྱིར། །ཐོས་པ་འདི་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། །འགྱུ་བ་ཡེ་ནས་དངོས་མེད་ཕྱིར། །དབང་པོ་བློ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད། །འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །དད་པ་འདི་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། །འགྱུ་བ་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དད་པ་བཟང་པོས་འགྲུབ་པ་མེད། །གནད་ཀྱི་གདམས་པས་ངོ་སྤྲད་ན། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཛེ་ཏ་བཞིན། །གང་ལ་རེག་པ་སྨན་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཡིན། །དཔེར་ན་རྩི་མཆོག་མ་གི་བཞིན། །གང་ལ་རེག་པ་དྲི་རུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འགྱུ་ཚད་ཡེ་ཤེས་འབར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱོད། །གསང་བའི་སྐྱེ་དགུ་རྩ་དང་ངོ་སྤྲོད་པ། །དང་པོ་རྩ་ཡི་གཞི་མ་བསྟན། །ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྩ། །ཡོན་ཏན་རྩ་དང་ཕྲིན་ལས་རྩ། །དང་པོའི་གཞི་རྩ་བསྟན་པ་ནི། །བར་དུ་རླུང་དང་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པས་འདུས་བྱས་དངོས་པོའི་རྩ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀར་དམར་གཉིས་པོ་འདུས་པ་ལས། །རྩ་ལ་བརྟགས་དང་དཔྱད་པ་ལས། །རྩ་ལ་རྩ་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱ། །གདུགས་དང་པདྨ་འཁོར་ལོ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྩ། །གནས་པ་དངོས་པོའི་རྩ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ནི་བཅུད་ལ་གནས་པའི་རྩ། །དེ་ཡང་ཨ་ཝདྷཱུ་ཏི་དང་། །རོ་མ་རྐྱང་མ་གསུམ་དུ་འདུས། །ཐོག་མ་ཆོས་གསུམ་དག་ལ་འདུས། །བར་དུ་མ་ནིང་གསུམ་ལ་འདུས། །རིག་པ་འོད་དང་དཀར་དམར་གསུམ་ལ་འདུས། །རྩ་ཡི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་བས། །ཤེལ་གྱི་སྦུབས་མ་བྱ་བ་ཡིན། །མཛོད་སྤུར་དངོས་སུ་ཆགས་པ་བག་ཆགས་རྩ། །དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་རྩ་ཞེས་བརྗོད། ། རོ་རྐྱང་དྷཱུ་ཏི་གསུམ་དུ་གྲགས། །གདུགས་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་ཞེས་བ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཡིན། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྩ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྩ། །ཡོན་ཏན་རྩ་དང་རང་རྒྱུད་རྩ། །རྣམ་པ་ལྔ་ལས་གྱེས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ནི་དབུས་ནས་འགྱུ། །རང་རྒྱུད་རྩ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན། །ཐབས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཆ་ལྔ་གནས། །གཉིས་འགྱུར་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་རུ་བཤད། །ཤེས་རབ་རྩ་ལ་རྣོ་བ་ལྔ་རུ་སྣང་། །གཉིས་འགྱུར་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་རུ་གནས། །ཡོན་ཏན་རྩ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ། །གཉིས་འགྱུར་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་རུ་གནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་འགྲོ་གཉིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདུགས་ཀྱི་གནས། །རྨ་བྱ་མདོངས་དང་བཅས་པ་ལྟར། །རྩ་དང་མཁའ་འགྲོ་རང་ཆས་ཡིན། །མགྲིན་པ་ཡོངས་སྤྱོད་པདྨ་འདྲ། །པདྨ་ཅན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་རྩ་ཡང་བཅུ་དྲག་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྩ། །ཡོན་ཏན་རང་རྒྱུད་རྣམ་ལྔའི་རྩ། །ཐབས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་རྩ་དང་རང་རྒྱུད་ལ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་སྣང་གསལ་བས་ན། །དེ་ཡང་རང་ཆས་སྔགས་ཀྱི་རྩ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་མཐའ་ཡས་ཕུག་ཅེས་བྱ། །དེ་ན་རྩ་བཅུས་ཁྱུད་མོ་འདྲ་བ་ཡི། །རྩ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། །ཡོན་ཏན་རང་རྒྱུད་རྩ་བརྒྱད་གནས། །ཐབས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཤར་གྱི་རང་ས་ཟིན། །ཤེས་རབ་རྩ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས། །ནུབ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་རང་ས་ཟིན། །ཡོན་ཏན་རྩ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས། །མཚམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཡེ་ཤེས་རྩ་དང་རང་རྒྱུད་ལ། །སྟེང་འོག་མཁའ་འགྲོ་གནས་པ་ཡིན། །ཉི་མ་མདངས་དང་ཆོས་པ་བཞིན། །རྩ་དང་མཁའ་འགྲོ་རང་ཆས་ཡིན། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་ ཞེས་བྱ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་རིམ་པས་ཤེས། །དེ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གནས། །འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་འདྲ་བ་ལ། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཐབས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ། །ཤེས་རབ་རྩ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྩ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་རྒྱུད་རྩ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལ་གཉིས་གནས་ཏེ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་འབར་བ་བསམས། །འགྲོ་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་དམྱལ་ཐག་ཆོད། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ། །མན་ཤེལ་འོད་དང་ཆས་པ་བཞིན། །རྩ་དང་མཁ
Chinese
就像被建造了一样。如果行为的过失和障碍没有消除，就像雄鹰折断了翅膀。如果结果的过失和障碍没有消除，就像太阳被罗睺星遮蔽。如果一切的自性没有认识，就像拿着玛瑙当做李子。如果事物的根源没有断定，就像声闻等固守自己的宗派。如果那样的相状没有解脱，就像冷病患者服用樟脑。自显的智慧会变成魔。如果偏执被分别念抓住，就像岔路口聚集在悬崖边。因此，认识自性非常重要。如果断绝内在的众生，认识到宗派的过失之处就是认识自性。认识到宗派的根本就是诀窍。认识到驳斥宗派就是能力。认识到宗派的遮蔽就是信任。认识到宗派的自解脱就是定解。认识到明点为一就是果。如是说。出自《调伏诸有情续》中，断绝内在众生的章节，即第十一章。然后是正确的讲述。听着，金刚法慧的你。将要讲述断绝秘密众生的根源。阿赖耶识是第九生的主宰。在八识聚中，有八种不同的生起方式。是这八种识的君主。那被称为第九生。那会成熟为基础、道路和果实等事物。那里的认识自性是，神的认识自性是第九生。被称为八财神而生。他们的君主是大自在天，伟大的神和九。因为一同出生所以是九神。如果不了解神的生世，就不知道如何供养神。如果不知道供养神的方法，就不会获得殊胜的成就。鬼是生灵、罗刹，以及太阳、月亮、遍入天、梵天，还有阎罗、母神，以及土地神、水神、火神、风神。俱毗罗神和，住在牧区的神和，善妙圆满神和，八财神。那就是八财神。一同出生的九个鬼。如果不了解调伏它们的方法，就没有消除障碍的时机。那里的最初、中间和最后三者。如果不了解这三者的自性，就没有分别念自解脱的时机。唉，种姓之子，你听着。断绝秘密众生的根源是，如果不了解生起的基础的根源
English
It is like being built. If the faults and obscurations of conduct are not eliminated, it is like an eagle with broken wings. If the faults and obscurations of the result are not eliminated, it is like the sun being eclipsed by Rahu. If the nature of everything is not recognized, it is like holding a jewel as a plum. If the root of things is not determined, it is like the Shravakas and others adhering to their own tenets. If such characteristics are not liberated, it is like camphor for someone with a cold disease. Self-appearing wisdom will turn into a demon. If partiality is seized by conceptual thought, it is like a crossroads gathering at a cliff edge. Therefore, recognizing the nature is very important. If the inner beings are severed, recognizing the faults of the tenets is recognizing the nature. Recognizing the basis of the tenets is the key instruction. Recognizing the refutation of the tenets is the ability. Recognizing the obscuration of the tenets is trust. Recognizing the self-liberation of the tenets is definite knowledge. Recognizing the bindu as one is the fruit. Thus it is said. From the Tantra of Taming All Beings, the chapter on severing the inner beings, which is the eleventh. Then there is the correct explanation. Listen, you, Vajra Dharma Wisdom. I will explain how to sever the root of the secret beings. Alaya Consciousness is the lord of the ninth birth. In the eight aggregates of consciousness, there are eight different ways of arising. It is the lord of these eight consciousnesses. That is called the ninth birth. That will mature into the basis, the path, and the fruit, etc. The recognition of nature there is, the recognition of the gods is the ninth birth. Born as the eight wealth gods. Their lord is Mahadeva, the great god and the ninth. Because they are born together, they are the nine gods. If you do not understand the lineage of the gods, you do not know how to offer to the gods. If you do not know how to offer to the gods, you will not attain the supreme accomplishment. Ghosts are beings, Rakshasas, and the sun, moon, Vishnu, Brahma, and Yama, the Matri goddesses, and the earth god, water god, fire god, wind god. Kubera and, the gods who live in the pastures and, the auspicious and perfect god and, the eight wealth gods. Those are the eight wealth gods. The nine ghosts who are born together. If you do not understand the method of taming them, there is no time to eliminate obstacles. There, the first, the middle, and the last three. If you do not understand the nature of these three, there is no time for the self-liberation of conceptual thoughts. Alas, son of lineage, listen. Severing the root of the secret beings is, if you do not understand the root of the basis of arising
Chinese
如果这样，就像抹去海上的泡沫一样。如果众生的根未断绝，就像用石头击打水底的月亮。如果事物的生源未断绝，就像疯子手中散药一样。对于断绝基道生源这件事，如同得到嘎瓦·觉波（དགའ་བོ་འཇོག་པོ། ）的宝珠。如同不惧怕毒药而得到宝珠。说事物是舍弃和受用，是转变和自现。那样的果实是遮蔽。喂，有种性的孩子听着。变动没有自解脱和双运。这就是八位天神的认识。如果变动，无明就会变成魔。如果断绝一个流动的根源，这就是唯一的决断的认识。仅仅知道唯一自解脱，就能降伏诸部，因为能掌控神魔。能掌控空行护法，就能降伏诸部。从唯一的体验中解脱，超越了分别念的境界。各种各样的相，在自身解脱，因此唯一的明点在自身显现。神魔二元无别显现，因此成就没有阻碍。断绝天神的生源，因此痛苦同时止息。断绝魔鬼的生源， 因此阻碍同时寂灭。断绝苦乐的生源，因此轮回在自身解脱。明点在自身显现，因此断绝四边。火和水的冷热平衡，因此不会堕入煎熬。土和风的自性被了解，因此沉溺和兴奋在自身解脱。了解空和流动的法性，因此证悟完全清净。了解阿赖耶识光明，因此脱离中阴的界限。了解觉性和智慧，因此显现智慧的刹土。明点智慧显现，因此显现佛陀的证悟。流动通彻显现，因此加持无偏显现。六道在自身解脱，因此佛陀无处不在地显现。轮回在自身解脱，因此六道没有游荡之处。没有内外器情，因此没有能取所取的澄清之处。觉性从内心显现，因此没有无明的澄清之处。智慧从内心显现，因此没有遮蔽的清净之处。流动通彻显现，因此没有业的束缚之处。五毒在自身解脱，因此没有烦恼的生起之处。能取所取黑白解脱，因此没有所知障。身体的边际断绝，因此没有异熟果的迷失之处。十二遮蔽被聚集，因此汇集于基。那也是三聚集，三者为一。如果海底断绝了水草的根，即使大海再大，也自