Tibetan
ལས། ས་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉོན། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དོན་སྟོན་པ། །འགྲོ་བའི་བསྙེན་ བཀུར་གནས་ཀྱི་མཆོག །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །བདེན་བཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གང་ཟག་བདག་མེད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་རྣམ་བདུན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྲུང་བ་ལས་རྒྱ་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ཆོས་རྒྱ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རིགས་གསུམ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཉ་ཤ་སྒོག་བཙོང་བསྲུང་བ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རིགས་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདུག་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སྐུ་ལྔ་བཞུ་བཏུལ་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བསྟེན་པ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྲུང་བ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དམ་རྫས་ལྔ་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །འདུ་འཕྲོ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཀློང་གྲོལ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འགྱུ་བ་འགག་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རིག་གནས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཆོས་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཀའ་སྩལ་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ནི། །གཞི་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའོ། །གཞི་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ནི། མ་བལྟས་རང་ཤར་གྱི་དགོངས་པ་ཤར་རོ། །མ་བསྒོམས་སོ། །མ་བསྒྲུབས་སོ། །མ་སྤྱད་དོ། །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་སོ། །གཞི་རང་གྲོལ་དེ་ཡིས་བསྒོམས་སམ་སྒོམ་བཞིན་ནམ། བསྒོམ་པ་བྱས་སམ་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་སམ། །ལྟ་བས་བལྟས་སམ། བལྟ་བར་བྱས་སམ། ལྟ་བར་བྱེད་བཞིན་ནམ། ལྟ་བ་བལྟས་ནས་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་སྤྱད་དམ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དམ། སྤྱད་ནས་སོན་ནམ། སྤྱད་ཟིན་ནས་དེས་སངས་རྒྱས་སམ། གཞི་འབྲས་བུ་གཞི་ཡིན་ནམ། གཞི་དེས་འབྲས་བུ་མྱོང་ངམ། གཞིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ། གཞི་ན་རེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཟེར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཚོགས་གཉིས་རྣམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ག་པུར་ན་རེ་ང་སྨན་ཡིན་ཟེར་རམ་དུག་ཡིན་ཟས་ཕལ་པ་ཡིན་ཟེར་རམ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་སྐད་ཟེར་རམ་སྟེ། གཞི་འཁྲུལ་པས་གཞི་ངོ་ཤེས་ཏེ། །མི་ཤེས་པ་ཡིས་རང་དབང་མེད། །མི་ཡི་བྱད་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟར། །ཕར་བལྟས་ཚུར་མཐོང་བཞིན་གསལ་བ། །གཞི་ངོ་ཤེས་པས་གཞི་ལས་འདས། །འདས་པ་ལྔ་པོ་ཆོས་ལས་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རང་ཤར་བས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པས། །མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་ཤར་བ་ཡིན། །དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་དང་། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་ཡིས། །གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ལོག །གཉིས་མེད་དོན་དང་མི་འགལ་ལམ། །མཉམ་ཕྱིར་དོན་ནི་བཟང་ངན་མེད། །བཟང་པོར་འདོད་ན་འདོད་ཆགས་ཡིན། །འདོད་པས་མི་མྱོང་རྟོག་འདྲེ་ཡིན། །འདྲེ་རུ་འདི་བས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་རྒྱུད་ཆེན་འདིར། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདུས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།
Chinese
从（前文）起，这是介绍三处所的第三十章。 然后，要如实宣说，金刚法的智慧，请谛听。将要阐释四种手印的意义，是众生恭敬之处的至尊，是宣说四圣谛者。 其中，声闻的手印有四种：二百五十是事业手印，确立四谛是法手印，人无我是誓言手印，阿罗汉七支果是大手印。 菩萨的手印是：守护二十种律仪是事业手印，行持六度是法手印，诸法自性空是誓言手印，获得一切智是大手印。 行持三种清净是事业手印，迎请三族，供养赞颂是法手印，守护不食鱼肉蒜葱是誓言手印，成就三族果是大手印。 安住菩提道是事业手印，融化五身是法手印，依止三白三甜是誓言手印，五身现前是大手印。 享用五甘露，行持结合解脱是事业手印，咒语和手印是法手印，守护二十八誓言是誓言手印，修持四十二是大手印。 三摩地三种，享用五种誓言物是事业手印，观修普贤父母是法手印，不间断聚集和分散是誓言手印，法界与智慧无二是大手印。 嬉戏无有止息是法手印，体性无生是事业手印，本体空性解脱是誓言手印，自性无生是大手印。 流逝无有止息是事业手印，智慧通彻了知是法手印，内外明智无二是誓言手印，超越诸法是大手印。 如是说。 出自《调伏一切有情续》，这是以手印加持的第三十一章。然后，真实宣说，种姓之子，你谛听，普贤。
English
From (the previous text), this is the thirtieth chapter introducing the three places. Then, to speak truthfully, Vajra Dharma's wisdom, please listen. About to explain the meaning of the four mudras, is the supreme place of reverence for beings, is the one who proclaims the Four Noble Truths. Among them, the Hearer's mudras are four: two hundred and fifty are the Karma Mudra, establishing the Four Truths is the Dharma Mudra, the absence of self in a person is the Samaya Mudra, the Arhat's seven-branch fruit is the Maha Mudra. The Bodhisattva's mudras are: guarding the twenty vows is the Karma Mudra, practicing the six perfections is the Dharma Mudra, the emptiness of the nature of all dharmas is the Samaya Mudra, attaining omniscience is the Maha Mudra. Practicing the three purities is the Karma Mudra, inviting the three families, offering praise is the Dharma Mudra, guarding against eating fish, meat, garlic, and onions is the Samaya Mudra, accomplishing the fruit of the three families is the Maha Mudra. Abiding on the path to enlightenment is the Karma Mudra, dissolving the five bodies is the Dharma Mudra, relying on the three whites and three sweets is the Samaya Mudra, the manifestation of the five bodies is the Maha Mudra. Enjoying the five ambrosias, practicing union and liberation is the Karma Mudra, mantras and mudras are the Dharma Mudra, guarding the twenty-eight vows is the Samaya Mudra, practicing the forty-two is the Maha Mudra. The three samadhis, enjoying the five samaya substances is the Karma Mudra, meditating on Samantabhadra and his consort is the Dharma Mudra, not interrupting gathering and dispersing is the Samaya Mudra, the indivisibility of Dharmadhatu and wisdom is the Maha Mudra. Play without cessation is the Dharma Mudra, the nature of no arising is the Karma Mudra, the essence of emptiness and liberation is the Samaya Mudra, the nature of no arising is the Maha Mudra. Flowing without cessation is the Karma Mudra, wisdom thoroughly knowing is the Dharma Mudra, inner and outer awareness without duality is the Samaya Mudra, transcending all dharmas is the Maha Mudra. Thus it is said. From the Tantra of Subduing All Beings, this is the thirty-first chapter of empowerment with mudras. Then, truthfully proclaimed, son of lineage, you listen, Samantabhadra.
Chinese
其意为：知基自解脱。基自解脱之意，即未观自显之意显现。未修，未成，未行，二资粮未积。基自解脱者，修耶？修中耶？已修或未修耶？成佛耶？以见而观耶？已观耶？观中耶？以见观而成佛耶？彼行耶？或行中耶？行后熟耶？行已竟，彼成佛耶？基为果之基耶？基彼受用果耶？基得果耶？基云：我是果耶？如是，五道十地二资粮等，如是，彼之自性也。如是说。譬如樟脑云：我是药耶？或毒耶？或普通食物耶？如意宝珠彼如是云耶？基由错乱而识基，不识者无自主。人之形貌如镜，向外看，如是向内见而明。识基故，超离基。五种超离非是法。智慧坦然自显故，一切智无阻碍故，智慧如是显现。以六所诠之意，与六外道师，以宗派分二而谬。与无二之义不相违耶？平等故，义无好坏。若欲好，是贪着。以欲不享，是分别魔。无有比此更大之魔。如是说。出自《调伏诸有情续》，开显普贤王如来意之品第三十二。此后，当说真实语。于此《调伏诸有情大续》中，一切无余皆聚集。此乃加持之续，当受持。如是说。于导师普贤王如来，金刚法之智慧随喜。名为《调伏诸有情续》终。
English
Its meaning is: Knowing the ground as self-liberated. The meaning of the ground's self-liberation is that the meaning of self-arising without looking manifests. Not cultivated, not accomplished, not practiced, the two accumulations not gathered. Does the ground's self-liberation cultivate, or is it cultivating? Has it cultivated or not cultivated? Does it become a Buddha? Does it see with view? Has it seen? Is it seeing? Does it become a Buddha by seeing with view? Does it practice or is it practicing? Does it ripen after practicing? Having finished practicing, does it become a Buddha? Is the ground the ground of the result? Does the ground experience the result? Does the ground attain the result? Does the ground say: I am the result? Likewise, the five paths, ten bhumis, two accumulations, etc., are likewise its nature. Thus it is said. For example, does camphor say: Am I medicine? Or poison? Or ordinary food? Does the wish-fulfilling jewel say that? The ground recognizes the ground through confusion, and those who do not recognize it have no autonomy. Like a mirror with a human face, looking outward, it is clear by seeing inward. By recognizing the ground, one transcends the ground. The five transcendences are not dharma. Because wisdom is transparent and self-arising, because omniscience is unobstructed, wisdom manifests in this way. The meaning explained by the six, and the six heretical teachers, are wrong because they are divided into two schools. Does it not contradict the meaning of non-duality? Because of equality, there is no good or bad in meaning. If you want good, it is attachment. Not enjoying with desire is a discriminating demon. There is no greater demon than this. Thus it is said. From the Tantra of Taming All Beings, the thirty-second chapter, which reveals the intention of Samantabhadra. After that, the true words should be spoken. In this great Tantra of Taming All Beings, everything is completely gathered. This is a blessed tantra, to be upheld. Thus it is said. To the teacher Samantabhadra, I rejoice in the wisdom of Vajra Dharma. The Tantra Called Taming All Beings is complete.