Tibetan
ཡིན། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ། །སྣང་བ་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་བ་གསུམ། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཤ་དང་རྩ་དང་རུས་པ་ལ། །འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་བསྐོར། །ཤ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཤེས་ན། །སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལའང་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཡི་ལོག་གནོན་ཤེས་པར་བྱ། ། རྩ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཤེས་ན། །ལོངས་སྐུའི་དགོངས་ཚད་འཆར་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་རོ། །རུས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཤེས་ན། །ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་ནོ། །དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་འཆར། །ལྟ་བ་ཆོས་སྐུ་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་དགོངས་འཆར་བའི་གནད་མེད་ན། །ཟླ་བ་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་བཞིན། །ཡུལ་ཅན་དག་ལས་མ་ཤར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཨ་རེ་འཁྱམ། །རང་ཤར་ལྟ་བའི་གདེང་མི་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཟློ་དང་འོད་གསལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉོན། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། །འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་བྱིན་རླབས་ཆེ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱེད། །འོད་ནི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །རླབས་ནི་རང་སྣང་འཁོར་ལོ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བས་ཆེ། །དམིགས་པ་མྱུར་ཏེ་གློག་དང་འདྲ། །ཟང་ཐལ་འགྲོ་ཏེ་ཐོག་དང་འདྲ། །རིག་པ་དར་དྲགས་འཁོར་ལོ་འདྲ། །དམིགས་པ་སྣ་རྣོ་སྤུ་གྲི་འདྲ། །འགྱུར་བ་ཝ་དྲག་སྐར་མདའ་འདྲ། །འོད་གསལ་བྱིན་ཆེ་ཉི་མ་འདྲ། །དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དགོངས་པ་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །ཉམས་ལེན་བརྟན་དྲགས་གངས་རི་འདྲ། །དགོངས་པ་དོན་ཟབ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་འདྲ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་བདེ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སྐྱོན་བསྟན་པ། །མ་རིག་མུན་ནག་འཐིབ་པ་འདྲ། །འགྱུ་བ་ཅེ་སྤྱང་ལག་པ་འདྲ། །གཟུང་འཛིན་གངས་ལ་ཁ་བབས་འདྲ། །བག་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་གཉེར་མ་འདྲ། །དུག་ལྔ་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་འདྲ། །དགྲ་གཉེན་གྲམ་པའི་རྡོ་དང་འདྲ། །ཆགས་སྡང་ལམ་ཀའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །འཁྲུལ་པ་གཟི་ལུམ་བརྒྱུས་པ་འདྲ། །འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་འདྲ། །འགྲོ་འདུག་ ཚོང་པ་སྐྱེལ་བསུ་འདྲ། །སྡུག་བསྔལ་ཚོང་བ་འཇོམ་པ་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་ཚོང་དུས་འོ་མ་འདྲ། །འདོད་པ་བུ་ཤིའི་འོ་མ་འདྲ། །ཆགས་པ་ཕྱེ་ལེབ་མེར་ཤོར་འདྲ། །སྡང་བ་ལམ་གྱི་དགྲ་དང་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་སྨིག་རྒྱུ་འགྱུས་པ་འདྲ། །དེ་ཚོ་ངོ་སྤྲོད་ཤེས་གྱུར་ན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ཕྱིར་ཟློག་ནང་ཟློག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉོན། །དྲན་པ་བཞི་ཡིས་མ་བརྒྱན་ན། །འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཐག་པས་གདགས། །མ་དྲན་པས་ནི་བསྐོར་ཐབས་མེད། །དེས་ན་དྲན་པའི་ཐག་པས་གདགས། །དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པར་བྱ། །ད་ལྟ་བར་དོ་གཉིས་སུ་བསྟན། །མན་ཤེལ་མེ་ལོང་གཉིས་པོ་ལ། །བཞི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་གཞི། །ད་ལྟར་བར་དོ་སྦྱར་ལ་བསྟན། །ཐུགས་རྗེའི་འབྱུང་ལུགས་ངོ་སྤྲད་བསྟན། །ད་ལྟ་རང་ལ་ངོ་སྤྲད་ན། །སྙིང་དང་མགྲིན་པ་མིག་དང་གསུམ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །སྐུ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་བསྟན། །ཐུགས་རྗེ་ཡས་བབས་སྐུ་གསུམ་དང་། །ཇ་ལོག་སྐུ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །རབ་ལ་བར་དོ་མེད་པ་ཡང་། །དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་དགོངས་པ་ཡིན། །བར་དོར་སྐུ་གསུམ་དྲན་པར་འགྱུར། །འོད་དང་འགྱུ་བ་ཡིད་དང་གསུམ། །དགུ་ཕྲུག་ཤེས་པ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལས་གྲོལ་ནས་ཤར་བ་ནི། །མཆོག་གི་སྐུ་གསུམ་ཞེས་སུ་བཤད། །དེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་མ་ཤེས་ན། །གདམས་པ་བསྟན་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བར་མ་ཤེས་ན། །ཉི་མ་འོད་དང་བྲལ་བ་ལྟར། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་འཆར་མི་འགྱུར། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་མ་ཤར་ན། །འགྲོ་དྲུག་སྟོན་པ་གང་ལས་འབྱུང་། །འདུ་དུས་ཐིམ་དུས་འཆར་དུས་དང་། །དེ་གཉིས་གྲོལ་བའི་དུས་དང་བཞི། ། དེ་བཞིའི་སོ་མཚམས་མ་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་དུས་ཚོད་ཤེས་པ་དཀའ། །མར་གྱི་དུས་བཞི་ཡར་གྱི་བཞི། །བར་དོའི་སོ་མཚམས་མ་ཤེས་ན། །འཁོར་བའི་འཕྲོ་མཐུད་དུས་ཚོད་དཀའ། །འདུ་དུས་ཐིམ་དུས་འཆར་དུས་རང་གྲོལ་དུས། །འདུ་དུས་ཐིམ་དུས་འཆར་དུས་ལུས་འཇུག་དུས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ས་ཆེ། །དེས་ན་བརྟག་པ་རབ་ཏུ་དཀའ། །འཁོར་བ་ཙམ་དུ་སྒྲ་མཐུན་ཡང་། །རྒྱུ་དང་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་བཞི། །དེ་ཡི་སོ་མཚམས་ཁྱད་པར་ཆེ། །ལུས་པོ་ཙམ་དུ་སྒྲ་མཐུན་ཏེ། །འཇུག་པའི་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་སྒྲ་མཐུན་སྟེ། །ལུང་དུ་བསྟན་དང་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ངོ་སྤྲོད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི
Chinese
是。 轮转的方式有三种。 显现六聚，生起三者。 这是外在的轮。 在血肉、脉、骨上， 也同样轮转三种轮。 若知在血肉上轮转轮， 将会真实显现化身。 对此也有五种轮转。 应当知晓它的逆转和压制。 若知在脉上轮转轮， 将会生起圆满报身的意境。 对此也是如此这般。 若知在骨上轮转轮， 将会显现法身。 对此也是如此次第。 轮转无别自生轮， 三身自解脱，意境生起。 见解不见法身， 若无生起此意境的要诀， 就像以月亮来比喻指示， 也不会从有境者那里生起。 对此安住者啊，四处游荡， 无法找到自生见解的把握。 如是说。 出自《降伏一切有情续》中，关于抉择大海乘的诵读和光明的第二十三章。 之后是真实宣说， 谛听金刚法的智慧。 宣说它的功德是： 光明轮加持大， 能将一切事物摄集于掌控之中。 光明是具有加持的， 轮是自显的轮。 策动三身为道故而殊胜。 专注迅速如闪电， 通透前进如霹雳， 觉性猛烈如轮， 专注锐利如剃刀， 变化迅速如流星， 光明加持大如太阳， 专注广大如虚空， 意境深邃如大海， 修行稳固如雪山， 意境意义深远如锦缎帐篷， 三身道安乐如日出。 如此不领悟而显示的过失是： 无明黑暗如浓雾， 游移如豺狼之爪， 能取所取如雪落于冰， 习气如海浪之纹， 五毒如森林失火， 敌友如散落的石头， 贪嗔如路上的客人， 迷惑如穿透的玛瑙， 轮回如汲水器的水桶， 行走停留 如商人迎来送往， 痛苦如摧毁商人的事物， 分别念如集市上的牛奶， 欲望如丧子之母的乳汁， 贪恋如飞蛾扑火， 嗔恨如路上的敌人， 分别念如海市蜃楼。
English
It is. There are three ways to turn the wheel. Six aggregates of appearances, three arising. That is the outer wheel. On flesh, veins, and bones, The three wheels are also turned. If you know how to turn the wheel on the flesh, The Nirmanakaya will actually appear. There are also five turns for that. You should know its reversal and suppression. If you know how to turn the wheel on the veins, The realization of the Sambhogakaya will arise. It is the same in that case. If you know how to turn the wheel on the bones, The Dharmakaya will manifest. It is in that way, in sequence. Turn the indivisible, self-born wheel, The three kayas are self-liberated, and realization arises. The view does not see the Dharmakaya, If there is no key to the arising of that realization, Like pointing with the moon as an example, It will not arise from those with objects. Those who abide in that, wander around, Unable to find confidence in the self-arisen view. So it is said. From the Tantra of Subduing All Beings, the twenty-third chapter on settling the recitation and clear light on the ocean of vehicles. Then there is the true explanation to be made. Listen to the wisdom of Vajra Dharma. Showing its qualities is: The clear light wheel has great blessings, It makes all things gather under control. Light is endowed with blessings. The wheel is the self-appearing wheel. It is great because it raises the three kayas to the path. Focus is quick like lightning. Going straight through is like thunder. Awareness is strong like a wheel. Focus is sharp like a razor. Change is swift like a shooting star. Clear light is as blessed as the sun. Focus is vast like the sky. Realization is deep like the ocean. Practice is as stable as a snow mountain. Realization is as profound as a brocade tent. The path of the three kayas is as easy as the sunrise. The faults shown by not understanding in this way are: Ignorance is like thick darkness. Wandering is like the claws of a jackal. Grasping and being grasped are like snow falling on ice. Habits are like the ripples of the ocean. The five poisons are like a fire in the forest. Enemies and friends are like scattered stones. Attachment and hatred are like guests on the road. Delusion is like pierced agate. Samsara is like a water bucket for drawing water. Going and staying Like merchants welcoming and sending off. Suffering is like destroying merchants' goods. Conceptual thought is like milk in the market. Desire is like the milk of a mother who has lost her child. Attachment is like a moth flying into a flame. Hatred is like an enemy on the road. Conceptual thought is like a mirage.
Chinese
如幻化一般。如果能認識那些，就是大圓滿的大道。如是說。《降伏一切有情續》中，光明輪迴遮內迴遮之品第二十四。之後宣說真實之語，諦聽金剛法之智慧。若不以四念住莊嚴，則難以轉動光明輪。因此以念住之繩索繫縛。若無念住，則無轉動之法。因此以念住之繩索繫縛。於此將指示認識。現在指示二種中陰。對於曼謝爾和鏡子二者，四者為因、緣、果、基。現在結合中陰而指示。指示慈悲之生起方式。現在對自己指示，心、喉、眼三者。法身、報身、化身三者。每一身也指示三三。慈悲上降之三身，以及下沉之三身應知。對於極佳者，亦無中陰。乃是四時平等結合之意。於中陰將憶念三身。光、動搖、意三者。九子之識指示之。由此將得解脫。從彼解脫後升起者，名為殊勝之三身。若不認識彼之認識，則指示口訣將成過失。若不認識慈悲之生起，則如太陽失去光芒一般。二種色身將不顯現。若二種色身不顯現，則從何而能示現六道？聚集之時、融入之時、顯現之時，以及彼二解脫之時共四者。 若不了解此四者之界限，則難以了解成佛之時機。酥油之四時，以及向上之四時。若不了解中陰之界限，則難以了解輪迴延續之時機。聚集之時、融入之時、顯現之時、自解脫之時。聚集之時、融入之時、顯現之時、入胎之時。相似相似相似，乃是錯誤之處。因此極難辨別。僅僅輪迴之名詞相同，然因與黑白之果有四者。彼之界限差異極大。僅僅身體之名詞相同，然入胎之身體差異極大。僅僅果之名詞相同，然有授記與未授記。彼之果差異極大。如是說。《降伏一切有情續》中，簡略指示之認識，三身認識之品。
English
Like an illusion. If you can recognize those, it is the great path of Dzogchen. Thus it is said. From the Tantra of Subduing All Beings, the twenty-fourth chapter, the wheel of clear light, turning back and turning inward. Then, the true speech to be explained, listen to the wisdom of Vajra Dharma. If not adorned with the four mindfulnesses, it is difficult to turn the wheel of clear light. Therefore, bind it with the rope of mindfulness. Without mindfulness, there is no way to turn it. Therefore, bind it with the rope of mindfulness. Here, the recognition will be shown. Now, the two bardos are shown. For the two, Manshel and the mirror, the four are cause, condition, result, and basis. Now, combining the bardos, it is shown. The way of arising of compassion is shown. Now, showing it to oneself, the heart, throat, and eyes, the three. The Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, the three. For each kaya, three each are shown. The three kayas of compassion descending, and the three kayas of falling down should be known. For the excellent one, there is also no bardo. It is the intention of the equal union of the four times. In the bardo, the three kayas will be remembered. Light, movement, and mind, the three. The ninefold consciousness is shown. By that, liberation will occur. What arises after liberation from that is called the supreme three kayas. If the recognition of that is not known, then showing the instructions will become a fault. If the arising of compassion is not known, then like the sun without light. The two form kayas will not appear. If the two form kayas do not appear, then from where will the showing of the six realms arise? The time of gathering, the time of dissolving, the time of appearing, and the time of liberation of those two, the four. If the boundaries of these four are not known, it is difficult to know the time of becoming a Buddha. The four times of butter, and the four times of rising. If the boundaries of the bardo are not known, it is difficult to know the time of the continuation of samsara. The time of gathering, the time of dissolving, the time of appearing, the time of self-liberation. The time of gathering, the time of dissolving, the time of appearing, the time of entering the womb. Similar, similar, similar, is the place of error. Therefore, it is very difficult to examine. Even though the sound is the same in samsara, the cause and the black and white results are four. The difference in their boundaries is very great. Even though the sound is the same for the body, the body of entering is very different. Even though the sound is the same for the result, there is prophecy and no prophecy. The difference in their results is very great. Thus it is said. From the Tantra of Subduing All Beings, the chapter on the recognition of the three kayas, showing the condensed recognition.