Tibetan
ག་སྙིང་ག་འཁལ། །དཀར་དམར་རླུང་བསྡམ་ཚངས་བུག་གཏོད། །མཁའ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་བཙན་ཐབས་གནད། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩ་ཁ་ནས། །དཀར་དམར་རྩ་རབ་དྷཱུ་ཏི་རྩི། །འདུད་པ་ལྔ་ནི་སྒོ་ཐབས་ལྔ། །ཕྱེད་པར་ཕྱེ་ལ་འདྲིས་པར་གྱིས། །གྱེན་དང་ཐུར་དང་ཐད་ཀ་གསུམ། །ལྟ་སྟངས་ཞི་ཁྲོ་སེམས་དཔའི་གནད། །མ་ཚུད་གཞུང་དང་ཐག་པ་སྟེ། །ཡ་ང་གཡང་དང་བཅས་པས་ཚུད། །འགྱུས་དྲན་འཛིན་ཆགས་ཡེངས་པ་མེད། །གང་སྣང་གར་འགྱུས་ལམ་སློངས་ཤིང་། །གཉིད་དང་ར་རོ་གཡེང་བ་ཀུན། །ཁྱད་པར་མེད་ན་བསྒོམ་པ་གཅིག །རང་རང་ཉམས་མྱོང་ང་རྒྱལ་གནོད། །དགེ་སྡིག་འཁྲུལ་ཆོས་ལམ་དུ་སློངས། །བར་མེད་འཕྲོ་མེད་འབྲལ་བ་མེད། །ལོག་རྡུག་འདོད་པའི་རོ་མི་ལྡན། །དགྲ་སྡང་ཆགས་གཉེན་ངོས་མི་འཛིན། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་འདྲ། །བུ་ཤི་མ་ཡི་སེམས་ལས་བཞིན། །ཡེངས་པ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་གཅིག །སྙིང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སྤྱོད་པ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ཁྱོད། །སྙིང་པོ་ཆོས་མིན་གྲུབ་མཐའ་གཅིག །སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གཅིག །འབྱུང་ལྔ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གཅིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བྲན་འདུས་པ་འདྲ། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྐུར་བསྟན་པ། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གསུམ་ཆོས་མིན་སྐུ། །སྙིང་པོ་ཆོས་མིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག །ཡུལ་སྣང་ཡངས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྲགས། ། རིག་པ་ཆོས་མིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཛད་པ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ནི། །རྩོལ་བ་མེད་པ་སྐུ་ཉིད་འབྱུང་། །ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་སྣང་། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྔ། །འོད་གསལ་རིགས་ལྔ་མཚན་རྫོགས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མཚན་མ་ཡིན། །དོན་ཉིད་གཟིགས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་འཕྲང་། །འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཡུམ་དང་སྲས། །མ་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག །སྣ་ཚོགས་ཆོས་མིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་སྣང་། །རང་བྱུང་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་སྣ་ཚོགས་འདུལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཐ་མ་སྟེ། །མཛད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲོ་དོན་བྱེད། །གང་ལ་ཅིས་འདུལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །སྣ་ཚོགས་ཐེག་པའི་བློ་དང་སྦྱོར། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་དཔའ་བོ་ཧཱུཾ། །སྙིང་པོ་ཏིལ་དང་མར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། །རྩ་རླུང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་སྟོན། །སྙིང་པོ་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། གྲུབ་མཐའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ཁྱོད། །སྙིང་པོ་ཆོས་མིན་སྐུ་གསུམ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བསྟན་པ་ནི། །དཔེར་ན་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་ཆར། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ལུས་དང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་བཞིན། །ལུས་དང་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་འདྲ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལུས་དང་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་ཆོས་མིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གཡོས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་འདས། །མཛད་པ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། །ལོངས་སྐུ་འོད་དང་སྤྲིན་དང་ཡིན། །སྤྲིན་འདུས་འོད་གསལ་ཡན་ལག་ལྔ། །ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ཆར་དང་ཟེར་དང་ཉིང་ལག་འདྲ། །གང་ལ་གང་མོས་ཅི་ལ་ཅིས་འདུལ་བཞིན། །མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བཅུར་འཛུད། །ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ལ་སོགས་ཏེ། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་བསྐུལ། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ། །རང་རང་བློ་དང་སྦྱར་ཏེ་འཁྲིད། །བླ་མེད་སྙིང་པོ་ ཡང་གསང་འདི། །དེ་ལ་གདུང་བཞིན་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི། །དམ་ཚིག་རྣམ་གསུམ་སྐུ་གསུང་སྐུ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསང་སྔགས་དོན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲོ་བའི་དོན། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གསུམ། །སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཐེག་པའི་ཁྱད། །སྙིང་པོ་རྣམ་གསུམ་བསྡུས་རྒྱས་དང་། །སྐུ་གསུམ་གྲུབ་མཐའ་འབྲས་བུ་དང་། །ལྔ་ལྡན་གསུམ་ཚན་གཅིག་ངོ་སྤྲད། །སྲོག་དང་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །སྐུ་གསུམ་འགྲོ་དོན་མཐའ་ལ་སྐྱེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས།) ཐུགས་རྗེ་དགེ་བཅུ་རང་གཞུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་སེམས་དཔའ་བཞིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འོག་མིན་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །སྙིང་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་བསྒྲུབ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་མོར་རྒྱུད་མཚན་དང་། །བསྟན་པ་འཆར་དུས་གཏད་པ་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད། །དཔའ་བོ་གཅིག་བསྒྲུབ་ང་ཡིས་བསྟན། །མཎྜལ་གཅིག་དང་བུམ་པ་གཅིག །གཏོར་མ་གཅིག་དང་རཀྟ་གཅིག །བདུད་རྩི་གཅིག་དང་མེ་མར་གཅིག །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །དང་པོ་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ལ། །མཎྜལ་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། །ཟླུམ་པོ་སྒོ་བཞི་ཕོ་བྲང་གཅིག །རང་བྱུང་ཧཱུཾ་བྲིས་ཚོན་ལྔས་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས། །བུམ་པ་མཐིང་ག་འོ་མ་དང་། །སྨན་དང་དྲི་དང་རིན་ཆེན་དང་། །སྙིང་པོ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གཅིག །ཁ་རྒྱན་རྩ་གཅིག་ལོ་མ་ཡག །ལྔ་སྒྲིལ་གཟུངས་ཐག་གཅིག་བཏགས་ཏེ། །གཙང་མའི་རས་ཀྱིས་མགུལ་བཅིངས་ལ། །མཎྜལ་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་བཞག །མཚན་ལྡན་ཡ་རབས་ཐོད་པ་རུ། །འབྲུ་བཤོས་ཤ་ཆེན་གཏོར་མ་གཅིག །ཁྲག་ཆེན་མེ་ཏོག་མཐིང་གས་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་གཡས་སུ་བཞག །བུད་མེད་མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་རུ། ། ན་ཆུང་རྡོལ་བའི་མངལ་ཁྲག་དང་། །སྐྱེས་པ་དར་མའི་ཁྲག་དང་ནི། །ཅེ་སྤྱང་ཁྲག་ནི་རབ་ཡིན་ཏེ། །ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་ཐ་མའོ། །མཎྜལ་དེ་ཡི་གཡོན་དུ་བཞག །ཐོད་པ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རུ། །གསུམ་བསིལ་འབྲུ་ཡི་ཁུ་བ་ཡི། །བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་སྩལ་བ་ནི། །སྒྲུབ་པོ་དག་གི་མདུན་སྟེགས་བཞག །དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ། །ཕོ་མོ་དར་མའི་ཞུན་བླུགས་ལ། །རོ་རས་དྲི་མེད་སྡོང་བུ་གཟུག །སྟེགས་མཐོར་བུམ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་ལྡན་པ་བསྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཀུན་གྱི་ལས། །ཆོས་མིན་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་འདི། །ཆོས་སྐུའི་ཞལ་གཟིགས་ལོངས་སྐུར་གསལ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ལུང་སྟོན་འབྱུང་བར་ངེས། །དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་གཅིག་བསྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ཁྱོད། །ཕོ་བསྒྲུབ་མོ་བསྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས་དབྱེ། །སྔགས་ནི་ཕོ་མོ་རང་རང་འཛབ། །དཔའ་བོ་གཅིག་འཛབ་ཕོ་ལྟར་བསྒྲུབ། །མཁའ་འགྲོའི་གླུ་ལྔ་མོ་ལྟར་བསྒྲུབ། །ཕྱི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡའ་རུ་བརྟག །ནང་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོས། །གསང་བ་འགྱུ་བ་ཚིག་དེས་བྱེད། །རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་མཐའ་དག་རྫོགས། །སྙིང་པོའི་འགྱུ་བ་རང་བྱུང་ལ། །འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་། །ཉོན་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཁྱེད། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་ཡངས་ལ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ནམ་མཁའ་ཡིན། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་སྦྱོར། །སྤྱི་གཞི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་ལས། །ཡན་ལག་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་འགྲོ། །ཀུན་ གྱི་གཞི་མ་རྩ་དང་རླུང་། །སྙིང་པོ་འགག་མེད་རང་ལ་སྦྱོར། །སྤྱི་ཏི་སྙིང་པོའི་མཁའ་ཀློང་ལ། །གཞི་རླུང་འགྱུ་བ་འགག་མེད་གྲོགས། །གར་ཡང་ཐོགས་མེད་མ་ཐོགས་གྲོགས། །ཡང་དག་ལ་བཟླ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །འབྱུང་བ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་མ་བྲན་འདྲ། །སྤྱི་གཞི་མཁའ་ལ་ཀུན་གཞི་མོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་མ་མོ་ཡིན། །ལུས་ནི་མ་ལ་ཡན་ལག་མོ། །དབང་པོ་ཉིང་ལག་མ་བྲན་འདྲ། །རི་རབ་ལུས་དང་ཕྱི་ནང་རྩི། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་མ་མོ་ཆེ། །མ་མོ་འབུམ་སྡེ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འདུས། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་ཡུམ་ཆེན་དྲུག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་སྲིད་རྒྱལ་མོ། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཞལ་མཐོང་ན། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །ཕྱི་ལྟར་རི་རབ་གླིང་བཞི་མཚོན། །ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའོ། །དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་། །འཁོར་ལོ་རྩ་མདུད་རྣམ་ལྔ་ལ། །རྩ་འདབ་བརྒྱད་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས། །མཐའ་གཉིས་མེད་པས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོ་མཁའ། །གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རླུང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཆ་འཛིན་ནོ། །སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི། །ཕ་རྩ་ཐིག་ལེ་ཞུགས་པ་དབང་། །དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཚོགས་འཁོར་ཏེ། །མ་དང་བྷྱོ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཐབས་ཤེས་བཞག །བཞི་བཅུ་རྩ་དང་རྩ་བྲན་ཧཱུཾ། །ཡེ་ནས་སྙིང་པོ་ཀུན་སྐྱེད་བྱེད། །རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་རྩ་བའི་ཚུལ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཧཱུཾ་ལས་མ། །ཡབ་ལས་ཡུམ་ནི་དགྱེས་བྱེད་འདྲ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་ཚུལ་དུ་གནས། །སྙིང་ནས་རྩ་བཞི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །དྭངས་མ་འོད་ ཀྱི་གདངས་སུ་གནས། །ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་དང་སྙིང་པོ་མ། །རླུང་བཞི་འོད་དང་ཆས་ནས་འགྲོ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཧཱུཾ་ལས་སྲིད། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཀུན་འདུལ་མ། །སྤྱི་གཞི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་གི་གཞི། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་སྲིད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་
Chinese
嘎，心嘎卡。紅白氣攝持，梵穴竅門開。虛空立字法，要訣強而堅。金剛蓮花脈口中，紅白脈梢，如塗提。五禮乃五門，剖半而熟習。上與下及直，三種觀法，寂怒菩薩之要訣。不攝持，如繩與線，以恐懼深淵而攝持。無散亂，憶念持著貪戀。隨顯現而轉變，開闢道路。睡眠與迷醉，一切散亂，若無差別，即是唯一之禪修。各自經驗，我慢有害。善惡迷謬，轉為道用。無間無斷無分離，不具邪惡慾望之味。不執著怨親敵友之相。如士夫受病所苦，如母失子之心。若無散亂，即是唯一之行持。精要恆常，即是唯一之行持。如是說。精要金剛寶，一切皆一之續中，觀修與行持之品第十六竟。此後當說真實語，諦聽金剛暴怒母。精要非佛法，宗派唯一。三身於法身性中唯一。五大於虛空性中唯一。一切佛陀意趣唯一。譬如眾水匯入海。為調伏有情而示現身，譬如海中星月現。三金剛持非佛法身。精要非佛法，法身。一切匯聚之果唯一。境相寬廣，智慧增長。自明智慧，法身。是為第一金剛持。 覺性非佛法，法身。無為之加持力，不需勤作，身自生。明點非佛法，報身。顯現各各部之果。五身五智幻化。光明五部，具相圓滿身。金剛持非相，雖見實義，然知識狹隘。無量光母與子，未生壇城，圓滿唯一。種種非佛法，化身。顯現身語意之果。自生自顯智慧身。種種化身調伏種種。金剛持乃最後，所作事業利有情。應以何調伏，則化現之。種種乘之智
English
Ga, heart Ga Kha. White and red winds are restrained, and the Brahma aperture is opened. The method of establishing letters in the sky is a crucial point that is strong and firm. From the root of the Vajra Lotus, the white and red veins are like the Dhuti. The five prostrations are the five doors, divide them in half and become familiar with them. Up, down, and straight, these three ways of looking are the key points of peaceful, wrathful, and bodhisattva states. If not restrained, like a rope and thread, restrain with fear of the abyss. Without distraction, remember, hold on to, and be attached. Transform according to whatever appears, opening the path. Sleep, drunkenness, and all distractions, if there is no difference, then it is the one and only meditation. One's own experiences, pride is harmful. Turn virtue, vice, and delusion into the path. Without interruption, without cessation, without separation, not possessing the taste of evil desires. Do not cling to the appearances of enemies, hatred, attachment, and friends. Like a man afflicted by illness, like a mother's heart after losing her child. If there is no distraction, then it is the one and only conduct. The essence is constant, it is the one and only conduct. Thus it is said. The essence Vajra Jewel, in the tantra where all are one, the sixteenth chapter on view, meditation, and conduct is complete. After this, the true words should be spoken, listen, Vajra Wrathful Mother. The essence is non-Dharma, the only doctrine. The three bodies are one in the nature of the Dharmakaya. The five elements are one in the nature of space. The intentions of all Buddhas are one. For example, like many waters merging into the ocean. Showing the body to tame sentient beings, like stars and moon appearing in the ocean. The three Vajradharas are non-Dharma bodies. The essence is non-Dharma, the Dharmakaya. The fruit of all gatherings is one. The realm is vast, wisdom increases. Self-aware wisdom, the Dharmakaya. This is known as the first Vajradhara. Awareness is non-Dharma, the Dharmakaya. The blessing of non-action, without effort, the body arises by itself. Bindu is non-Dharma, the Sambhogakaya. Appearing as the fruit of each family. The five bodies are the five wisdom illusions. The five clear light families, the complete body with marks. Vajradhara is without marks, although seeing the true meaning, knowledge is narrow. Immeasurable Light Mother and Son, uncreated mandala, completely one. Various non-Dharmas, the Nirmanakaya. Appearing as the fruit of body, speech, and mind. Self-born, self-appearing wisdom body. Various emanations tame various beings. Vajradhara is the last, the deeds performed benefit sentient beings. Whatever needs to be tamed, emanates accordingly. The wisdom of various vehicles.
Chinese
和哦结合。 心髓自生勇士吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 心髓如芝麻和酥油。 完全遍布的音声宣扬。 根脉气脉智慧自生显现。 心髓是成就的唯一边际。如是说。 出自《心髓金刚宝一切皆一续》，成就宗义品第十七。 此后是真实宣说。 谛听，金刚暴怒母。 心髓非法身三身中， 慈悲智慧自生显现者， 譬如秋季的太阳、云和雨， 是加持所生。 如身体和支分、枝叶， 如身体和根、识。 法身是虚空、身体和自性。 法身非法金刚持。 无动摇的寂灭。 无造作的加持生。 报身是光、云和。 云聚光明支分五。 明点非法金刚持。 化身如雨、光芒和枝叶。 随应何者、以何调伏般， 造作的事业利益有情种种。 种种乘金刚持。 身语意三投入十善。 书写念诵等， 劝请资粮和智慧资粮。 对上中下根器者， 各自结合自心而引导。 无上心髓 甚深秘密此。 于此如亲眷般修近成就四。 三誓言身语意。 十二支分密咒义。 四事业利益有情义。 供养差别外内三。 修持差别乘之差别。 心髓三种摄略与广， 三身成就宗义果， 五具三组一介绍。 是命和心髓的究竟。 持有种种化身轮。 三身利益有情至边际。 如是说。出自《心髓金刚宝一切皆一续》，慈悲十善自宗品第十八。 此后金刚暴怒母， 和空行众及四菩萨， 向金刚持如是祈请。 奇哉奇哉导师金刚持， 对于密严刹土聚集的眷属们， 心髓勇士唯一修持和， 空行母传承名号和， 教法兴盛时交付请宣说。 金刚持如是