English
Then, (praying) to Vajrasattva: Please explain the method of deceiving (death) with interdependent substances. Thus asked. Vajrasattva said: Listen, Vajra Dakini! The method of deceiving with interdependent substances is: Take the bones of a human, horse, and dog, smear them with your own filth, and make a torma one cubit long. Cover it with the clothes of the deceased, dig a hole and bury it at the crossroads of the four directions. That person will be able to avert death. If this does not reveal one's own voice, then purify the three realms completely. If this still does not succeed, then deceive (death) with the assembly wheel of tsok. Or, by offering a torma of offerings, one can also deceive death. Or, by building a hundred thousand tsatsas, one can also deceive death. Or, by offering a hundred thousand water tormas, one can also deceive death. If these cannot deceive (death), then it is the ripening of karma. Know the signs of ripening beforehand. Thus said. From the Great Tantra of the Bindu Demon Lineage, the twenty-ninth chapter, the chapter on deceiving (death) by applying death. After that, Vajra Dakini (asked): Bhagavan Vajrasattva, please teach the oral instructions of transference of consciousness. Thus asked. Vajrasattva said: Listen, Vajra Dakini! Explaining the oral instructions of transference of consciousness: The three faculties of superior, intermediate, and inferior, based on understanding the self-nature of the three bodies, the superior faculty transfers consciousness in three instants. The instant of cessation of breath, the instant of the arising of self-appearance, the instant of manifestation, the instant of self-liberation and absorption. Combining these four moments equally is the time for the superior faculty to transfer consciousness. The three times are actually one, without difference. The four moments are the supreme view of self-liberation. The appearance of these four instants is merely in accordance with the rituals of Kriya Tantra. Self-arising, self-liberation, without aggregation or separation. Manifesting in the dharmadhatu of awakening and enlightenment. Reaching the peak of the accumulation of bindus. Without traversing the bhumis, naturally arriving at the original position. Without practicing the long path, naturally abiding in the original position. Manifesting the wisdom without aggregation or separation. This is the transference of consciousness of the superior faculty. The central Mount Sumeru, manifesting as the five precious jewels, darkness has nowhere to hide. The union of sun and moon, without aggregation or separation. Thus said. From the Great Tantra of the Bindu Demon Lineage, the thirtieth chapter, the chapter on the transference of consciousness of the superior faculty. Vajra Dakini asked:
Tibetan
བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས།། འབྲིང་པོའི་འཕོ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ མ།། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ནི།། ཞུགས་མར་འབར་བ་རྟག་ཏུ་གསལ།། གསེར་གྱི་བུམ་པས་ཞུན་མར་བསྒྲིབས།། ཁ་ཕྱེ་བལྟས་ན་ཞུན་མར་གསལ།། ནང་གསལ་ཕྱི་མི་གསལ་བ་ལ།། བུམ་པའི་གཟེར་བུ་ཆད པ་དང།། ཕྱི་རོལ་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁེབས།། བརྡ་ཡི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱི་ལུས་བུམ་པའི་ནང་ཤེད་ན།། རང་རིག་ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་གསལ།། རང་ལུས་བུམ་པའི་རང་སྣང་བསྒྲིབསམ།། གདམས་ངག་ཐེབས་པས མཐོང་བར་འགྱུར།། བློ་ཡི་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ནས།། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་གསལ།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་ཡིན།། དབུགས་ཆད་པ་ཡི་དུས་ཉིད་ན།། བར་དོར་རང་གདངས་འོད་དུ་གསལ།། འོད་དེ ལོངས་སྐུ་འགྱུ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། གཉིས་མེད་རང་ཤར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འབབ།། བར་མ་དོ་རུ་སངས་རྒྱས་པས།། འཕོ་བ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་འཕོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཐ་མའི་འཕོ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་ པས།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐ་མའི་འཕོ་བ་བསྟན་པ་ནི།། དྲང་སྲོང་གཅིག་དང་བྲམ་ཟེ་གཉིས།། ཁོ་ཡི་ཡུལ་ན་བདེ་ཆེན་གླིང།། དེ་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོད།། དྲང་སྲོང་ཡུལ་ནི་སྐྱོ་མེད་ཡིན།། དེ་རུ་ གཉིས་པོ་ཚོགས་པ་ལས།། བྲམ་ཟེས་དྲང་སྲོང་རྒད་པོ་ལ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཏམ་བྱས་པས།། དྲང་སྲོང་ནོར་བུའི་མཆིང་བུ་ལ།། ཡིད་བྱུང་ཁོ་ལ་ང་ཁྲིད་བྱས།། བྲམ་ཟེ་དག་གི་ཞལ་ན་རེ།། ང་ནི་སྣ་ལ་འགྲོ་བ ཡིན།། ཁྱོད་ནི་ཕྱོགས་ནས་འོད་དགོས་ཟེར།། ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་རྟགས་དགོས་བྱས།། ང་ཡི་ཡུམ་གྱི་དྲང་ལམ་ན།། འཇིག་རྟེན་ཟམ་པ་ཀུན་རྒྱུ་ཡོད།། དེ་ཡི་ཟམ་པའི་དཀྱིལ་དུ་ནི།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྦས་ལ་བཞག། དེ མཐོང་བས་ནི་ང་དང་འཕྲད།། ཅེས་བརྡ་རུ་གསུངས་སོ།། སློབ་མ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས།། སངས་རྒྱས་ས་དང་འཁོར་བའི་གནས།། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འཁོར་བའི་སྐྱོན།། དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ་ངོ་མ་ཕྲད།། སྔ་མ ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་གཟུང།། འདི་དང་བར་དོ་གཉིས་སུ་བསྟན།། བར་དོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲིམ།། འོད་ལྔའི་ཟམ་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། དེས་ཤེས་པས་ནི་མངོན་སངས རྒྱས།། རིག་པ་འགྱུ་བར་ངོ་སྤྲད་པས།། འགྱུ་བའི་རླུང་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན།། འོད་ཀྱི་གདངས་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན།། དབྱེར་མེད་རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གཟེར་གསུམ་བཏབ་པས་རང་སར་གྲོལ།། རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་རྩེ མོར་ཕྱིན།། མུ་མཐའ་མེད་ཅིང་ཁྱབ་བརྡལ་ལོ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སླེབ།། ཞེ་འདོད་མདུད་པ་དེ་རུ་གྲོལ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། དབང་པོ་ཐ་མའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ངོ་སྤྲོད་མ་བྱས་ཇི་ལྟར་འཕོ།། ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། འོད་ལུས ཡིད་ལུས་ཤ་ཁྲག་ལུས།། རང་རང་རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་འཕོ།། རྒྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་གྱིས་འཕོ།། ཉི་མ་སྟོང་བས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། འུག་རྩོགས་མིག་ལ་མུན་མཐོང་འདྲ།། ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་རང་གདངས སོ།། རྒད་པོ་གཏེར་སྟེངས་ཉལ་ཏེ་ལྟོགས་དྲིར་ཤི། རྒན་མོ་གྲོང་ཁ་འགྲིམས་ཀྱང་འགྲངས་མ་མྱོང།། བུ་ཚས་སྟོང་ཁམས་འཕྱོས་ཀྱང་ལྟད་མོའི་ཐག་མ་ཆོད།། རྒོད་པོ་རྙིལ་ཟིལ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཞེས གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། ངོ་སྤྲོད་མ་བྱས་པ་འཁོར་བར་ཁྱམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི གདམས་ངག་དེ།། སྲིད་པ་ལགས་སམ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། རང་གདངས་མཁའ་ལ་སྣང་བ་དེ།། མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས་ཅིག ཡིན།། རང་འདྲེ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་དེ།། མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན།། སྡིག་མ་བྱས་པར་འཁོར་བ་དེ།། མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན།། དགེ་བ་མ་བྱས་མཐོ་རིས་ཐོབ།། མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན།། ཆོས་མ་བྱས་པར སངས་རྒྱས་པ།། མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན།། བསྐྱེད་རིམ་མ་བྱས་ལོངས་སྐུ་དེ།། མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡི།། སློབ་དཔོན་མེད་པའི་སྟོན་པ་དེ།། མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན།། རྟོགས་པས་ཆོག་པའི་བྱིན་རྒྱུད་འདི།། མི སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན།། སྒོམ་པ་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས།། མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན།། རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ལ།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་མེད།། མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན།། ས་ཡི་མེ་མར སྟོང་བཏང་ཀྱང།། ཉི་མ་དག་ལ་སྟོང་མ་ནུས།།
Chinese
至尊金刚萨埵尊，请开示中等迁转法！ 如是请问后，金刚萨埵如是开示：谛听，金刚空行母！ 珍贵金瓶中，灯油燃烧恒时明。 金瓶遮蔽灯油故，开启视之灯油明。 内明外不明显者，瓶之铆钉断裂时， 外境光明照耀故。 象征之表示如此： 外身瓶之内力中， 自明点滴恒时明。 自身瓶之自显遮蔽耶？ 窍诀击中即得见。 智慧莲花开启后， 意义之智慧恒时明。 明点智慧内里明， 气息断绝之时际， 中阴自声光中明。 彼光报身动摇化身， 无二自生觉性法身。 三身不离降临故， 中阴界中成佛故， 名为迁转如是说。 如是说。明点，出自大恶魔续，中根器者迁转品第三十一品竟。尔后金刚空行母，至尊金刚萨埵前，请开示下等迁转法！ 如是请问后，金刚萨埵如是开示： 下等迁转开示者， 贤者一人婆罗门二， 彼之境域极乐洲， 彼处如意宝珠有。 贤者境域无忧处， 彼处二者集会时， 婆罗门对老贤者， 讲述如意宝珠事。 贤者于宝珠幼芽， 心生欢喜彼引我。 婆罗门等之口中说： 我于鼻端行者也， 汝于方向需光芒。 需信赖之表示故， 我之母之正路中， 世间桥梁皆运转。 彼之桥梁中央处， 如意宝珠隐藏而置， 见彼即与我相遇。 如是象征而说。 弟子上师二者， 佛陀地与轮回处， 佛陀功德轮回过， 无别然未识自性。 前后二者执持之， 此与中阴二者示。 中阴有情皆游走， 五光之桥皆生起。 三身认识甚深要， 彼知
English
O Supreme Vajrasattva, please explain the transference for those of middling capacity! Having thus requested, Vajrasattva spoke: Listen, Vajra Dakini! In a precious golden vase, the burning oil lamp is always clear. The golden vase obscures the oil lamp, but when opened and looked at, the oil lamp is clear. For those where the inside is clear but the outside is not, when the rivets of the vase break, and the light of the outer world covers it, the sign of the symbol is like this: In the inner strength of the outer body vase, the self-aware bindu is always clear. Does the self-appearance of the self-body vase obscure it? When the instruction hits, it will be seen. When the lotus of wisdom opens, the wisdom of meaning is always clear. The bindu wisdom is clear inside. At the very moment when breath ceases, in the bardo, one's own sound is clear as light. That light, the Sambhogakaya moves, the Nirmanakaya, the non-dual self-arisen awareness is the Dharmakaya. Because the three bodies descend inseparably, one becomes enlightened in the intermediate state, and it is said to be transference. Thus he spoke. Bindu, from the Great Demon Lineage, the thirty-first chapter, the transference for those of middling capacity, is complete. Then, Vajra Dakini, to the Supreme Vajrasattva, please explain the final transference! Having thus requested, Vajrasattva spoke: The final transference is explained as follows: One sage and two Brahmins, in his land is the Sukhavati continent. Therein is a precious jewel. The sage's land is the place of no sorrow. There, when the two gather, the Brahmin tells the old sage about the precious jewel. The sage is delighted by the sprout of the jewel, and he leads me. The Brahmins say, "I am the one who goes to the tip of the nose, you need light from the direction." A sign of trust is needed, in the straight path of my mother, all the bridges of the world revolve. In the center of that bridge, the precious jewel is hidden and placed. Seeing it, you will meet me. Thus he spoke symbolically. The two, student and teacher, the Buddha's ground and the place of samsara, the qualities of the Buddha and the faults of samsara, are inseparable, but the nature is not recognized. Hold onto the former and the latter two. This and the bardo are shown as two. All sentient beings wander in the bardo. All arise on the bridge of five lights. It is extremely important to recognize the three bodies. That knows
Chinese
了知即是现证佛， 于觉性流动作引导， 流动之风乃是化身， 光明之音乃是报身， 无别自显法身也， 钉入三钉自解脱， 到达金刚堆之顶， 无有边际且广大。 到达珍宝岛屿中， 彼处贪欲之结解。 如是说。 从大明点魔续中， 末等之品第三十二品。 之后金刚空行母， 于薄伽梵金刚萨埵， 未经引导如何迁， 如是请问。 金刚萨埵如是说， 谛听金刚空行母， 光身、意身、血肉身， 各自同因业力迁。 因即金刚缘而迁， 千日光明之坛城， 如鸱鸮目中见黑暗， 绳为蛇执自显现。 老者卧于宝藏之上，饥渴而死， 老妇游走村落，未曾饱腹。 孩童挥舞空界，却无法停止观看。 秃鹫捕食露珠，甚为稀奇。 如是说。 从大明点魔续中， 未经引导于轮回中流浪之品第三十三品。 之后金刚空行母， 于薄伽梵金刚萨埵， 如是行持之口诀， 是实有还是如何？ 如是请问。 金刚萨埵如是说， 谛听金刚空行母， 自显于空之显现， 是非实有之实有法。 自魔真实显现者， 是非实有之实有。 未作罪业而轮回， 是非实有之实有。 未作善业得天界， 是非实有之实有。 未修持法而证佛， 是非实有之实有。 未修生起次第之报身， 是非实有之实有。 无有上师之导师， 是非实有之实有。 仅凭证悟即可之加持传承， 是非实有之实有。 修持禅定却于轮回中流浪， 是非实有之实有。 于证悟解脱之引导中， 善恶二者无有利益损害， 是非实有之实有。 纵将地上之火燃尽， 亦无法将日光燃尽。
English
Knowing is the direct realization of the Buddha, Introducing the movement of awareness, The moving wind is the Nirmanakaya, The sound of light is the Sambhogakaya, The indivisible self-appearing Dharmakaya, By driving in three nails, it is self-liberated, Reaching the top of the Vajra heap, It is boundless and pervasive. Arriving at the island of precious jewels, The knot of desire is untied there. Thus it is said. From the Great Tigle Demon Lineage, The thirty-second chapter, the last of the faculties. Then Vajra Dakini, To Bhagavan Vajrasattva, Without introduction, how to transfer? Thus she asked. Vajrasattva replied, Listen, Vajra Dakini, The light body, the mind body, the flesh and blood body, Each transfers according to its own cause and condition. The cause itself is Vajra, transferred by conditions, That mandala clear with a thousand suns, Like seeing darkness in the eyes of an owl, The rope is mistaken for a snake, self-appearance. An old man lies on top of a treasure, dying of hunger and thirst, An old woman wanders the village, never having been full. A child waves in the empty realm, but cannot stop watching the spectacle. A vulture catching dewdrops is very wonderful. Thus it is said. From the Great Tigle Demon Lineage, The thirty-third chapter, wandering in samsara without introduction. Then Vajra Dakini, To Bhagavan Vajrasattva, That instruction on how to go, Is it existence or how is it? Thus she asked. Vajrasattva replied, Listen, Vajra Dakini, That appearance of self-radiance in the sky, Is a phenomenon of non-existence and existence. That which shows the self-demon in reality, Is the existence of non-existence. Without committing sins, to be in samsara, Is the existence of non-existence. Without doing good, attaining heaven, Is the existence of non-existence. Without practicing Dharma, becoming a Buddha, Is the existence of non-existence. Without practicing the generation stage, that Sambhogakaya, Is the existence of non-existence. That teacher without a master, Is the existence of non-existence. This lineage of blessings that is sufficient with realization, Is the existence of non-existence. Practicing meditation and wandering in samsara, Is the existence of non-existence. In the introduction to liberation through realization, Good and evil have no benefit or harm, Is the existence of non-existence. Even if the fire on the earth is extinguished, It is impossible to extinguish the sun.