Tibetan
་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས།། ཁྲེགས་གཅོད་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཅོད པའི་སྐབས།། བསྐལ་པ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལས་མན་ངག་ཏུ་ཕྱུང་བ་ཁྲེགས་གཅོད་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།།། དགེའོ།།།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། མ་ལྷ་ནུད་ཏི་ཤ་ཧ་ཨ། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཀྱིས།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ལ།། འཆི་བ་བསླུ་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པར་བྱ།། ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་རྩེ་ནུས་ན།། འཆི་བ་བསླུ་བར གདོན་མི་ཟ།། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉེ་ནག་དེ།། རང་གི་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ལ།། ནང་ནུབ་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ལ།། ཁོ་ཡི་བྱད་ལ་འདྲེ་གདོན་ཞུགས།། འདྲེ་དེ་བསླུ་བར་བྱ་བ་ནི།། ལྟ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་བ དང།། སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་བ་དང།། སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་བ་དང།། རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་བསླུ་བ་འོ།། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན།། གངས་དཀར་རྩེ་ཡི་སེང་གེ་ལ།། རྩལ་གསུམ་རྫོགས པས་སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་མནན།། ཟིན་གནོན་སྟོབས་ཀྱི་འདྲེ་དེ་བསླུ།། རིན་ཆེན་ཐིག་ལེ་རང་འབར་ལ།། བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན།། ཟིལ་གནོན་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ནི།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་ཆོས མིན་ཡིན།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཐིག་ལེའི་དོན།། རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་སྟེ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ།། གཉིས་སྣང་གདོན་གྱིས་འདྲེ་དེ་བསླུས།། ཆོས་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་ཡང།། མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས ཡིན་ནོ།། ཀུན་བཟང་སློབ་དཔོན་མ་བརྟེན་པ།། མི་སྲིད་སྲིད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན།། དམྱལ་བའི་གནས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས།། རང་གྲོལ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་པ།། མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས་མིན་ཡིན།། སྡུག བསྔལ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་བ།། མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཁྱུང་ཆེན་གཟན་མ་མི་དགོས་པ།། མི་སྲིད་སྲིད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ལྟ་བའི་བསླུ་བའི་ལེའུ སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རིག་རྗེ།། སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། རྨ་བྱ་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་ཀྱིས།། མ་ཟོས་པ་ཡི་ཟས་མེད་པས།། དུག་ལ་ཁམ་གཅིག་ཟ་མ་མྱོང།། ལན་ཅིག་ནགས་ཁྲོད་གནས་སུ་ཕྱིན།། དུག་གི་རྒྱལ་པོ་ཧ་ལོ་དེ།། ཁ་དོག་ལྔ་དང ལྡན་ནས་འདུག།དེ་ལ་ཁམ་གཅིག་ཟོས་པ་དང།། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་དེ།། སྤུ་ཁ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།། རང་སྐད་ཀྲིང་ཀྲིང་སོད་ཅེས་བྱ།། དེ་ནས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མོ་ཡིས།། དུག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ ཟོས།། རང་སྐད་གདངས་དང་ཆས་པ་ཡིས།། རྨ་བྱ་རྒན་རྒོན་གསོས་སུ་གྱུར།། དུག་གིས་འཚོ་བའི་རྨ་བྱ་རྣམས།། དེ་ཡང་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲེ་རྒྱུད་འདིས།། གྲུབ་མཐའི རྒྱལ་པོར་རང་ཤར་བསྟན།། སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དུག་ལྔ་རང་ཤར་ལ།། ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བསྟན།། ཉམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣང་སྲིད་ཐིག་ལེར་བརྡལ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རང་རྒྱུད་གྲགས་སུ འགྱུར།། ཐེག་བརྒྱད་ཀུན་བརྟགས་རྣམས་ནི་དུག་ལྔ་སྤོང།། ཐེག་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་མཉམས་ཉིད་གྲོགས་སུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་བའི་ལེའུ་སྟེ ཉེར་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། སྒོམ་པས་བསླུ་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ འགྲོ་མ།། དྲང་སྲོང་དུར་ཁྲོད་དག་ན་གནས་པ་ལ།། སྟག་དང་དོམ་གྱིས་མི་སྡུག་བྱས།། དྲང་སྲོང་སྙིང་རླུང་ཞུགས་ནས་ནི།། དེ་ནས་སྨན་པ་བཙལ་བ་ལས།། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་ཁུགས།། སྙིང་རླུང་ཅན་དེའི སྨན་དུ་ནི།། སྨན་ཆེན་ལྔ་པོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར།། དྲང་སྲོང་དེ་ལ་གཏང་བ་ལས།། སྙིང་རླུང་ཞི་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས།། བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ནི།། རྒོད་དྲུག་རྙི་ལ་ཟིན་པ་འདྲ།། སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསླུ་བ ནི།། རིག་པ་དྲང་ཚུགས་བདེ་གསལ་དེ།། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བསྒོམ་པར་བྱ།། རླུང་གིས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། རླུང་གཟུང་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ།། དུག་ལྔ་རང་གསལ་མི་རྟོག་སྒོམ།། མ་རིག་རླུང་ནི་ཞི་གནས་རླུང ལ་གནས།། རླུང་ཟིན་པས་ནི་བསླུས་པར་འགྱུར།། ཕྱི་རླུང་གློད་ལ་ནང་རླུང་བསྡམ།། མཁའ་ལ་གཏད་པས་རྟོག་པ་ཞི།། ཞི་གནས་བསྒོམས་པས་བསླུ་བར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ ལས།། སྒོམ་པས་བསླུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་བསླུ་བ་བསྟན་པར་ཞུ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་བསླུ་བ་ནི།། མི་རྟ་ཁྱི་ཡི་རུས་པ་ལ།། རང་གི་དྲི་མས་བྱུགས་ནས་ནི།། ངར་གླུད་ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་བྱ།། གང་གི་གོས་ཀྱང་དེ་ལ་བསྐོན།། ས ཕྱོགས་རྒྱ་གྲམ་དག་ཏུ་ནི།། ཁུང་བུ་བྲུས་ཏེ་སྦ་བར་བྱ།། མི་དེ་འཆི་བ་ཟློག་པར་འགྱུར།། དེ་ཡིས་རང་གདངས་མ་གསལ་ན།། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བྱ།། དེས་ཀྱང་ཐུབ་པར་མ་གྱུར ན།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསླུས་པར་འགྱུར།། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་བཏང་བས་ཀྱང།། འཆི་བ་བསླུས་པར་འགྱུར་པ་ཡི།། ཚ་ཚཝ་འབུམ་དུ་བཏབ་པས་ཀྱང།། འཆི་བས་བསླུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།། ཆུ་ཡི་གཏོར་མ འབུམ་བཏང་ན།། དེས་ཀྱང་བསླུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།། དེ་རྣམས་དག་གིས་མ་བསླུས་ནི།། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན།། རྣམ་སྨིན་རྟགས་དེ་གོང་དུ་ཤེས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། འཆི་བ་སྦྱོར་བས་བསླུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས།། འཕོ་བའི་གདམས་ངག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི།། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ།། སྐུ་གསུམ་རང་ལུགས་ཤེས་ནས་ནི།། རབ་ནི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ འཕོ།། དབུགས་ཆད་པ་ཡི་སྐད་ཅིག་མ།། རང་སྣང་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་མ།། མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ།། རང་གྲོལ་འུབ་ཆུད་སྐད་ཅིག་མ།། དུས་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་ནི།། རབ་ཀྱིས་འཕོ་བའི་དུས་ཡིན ཏེ།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། དུས་བཞི་རང་གྲོལ་དགོངས་པའི་མཆོག། སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ།། མཐུན་པ་ཀྲི་ཡའི་ཚུལ་ཙམ་ཡིན།། རང་ཤར་རང་གྲོལ་འདུ་འབྲལ་མེད།། འུབ་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀློང དུ་གསལ།། ཐིག་ལེར་བརྩེགས་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན།། ས་རྣམས་མ་བགྲོད་རང་སར་སླེབ།། ལམ་རིངས་མ་སྦྱངས་རང་ས་ནོན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར།། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡིན།། དབུས་ཀྱི་རི་བོ མཆོག་རབ་དེ།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔར་ཤར་བ་ཡིས།། མུན་པ་བྱ་བ་ཡུལ་ན་མེད།། ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་འཕོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་བ།།
Chinese
大圆满阿底续部中，切却事业之边际决断时，从劫波断续续部中取出之口诀，名为切却第七，完毕。吉祥！名为智慧轮秘密续存在。 玛拉努德迪夏哈阿。 如是说。明点魔续大部中，显示业之成熟品第二十五。 金刚空行等，于薄伽梵金刚萨埵，祈请开示救赎死亡。 如是祈请后，金刚萨埵开示道： 谛听，金刚空行母。 将开示甚深表诠之认识。 若能戏耍日月二者，则救赎死亡，毫无疑问。 大瑜伽士涅纳嘎，于自己之银镜中，于内外二者观视时，彼之面容为魔所入。 欲救赎彼魔者，以见之力量救赎之，以行之力量救赎之，以修之力量救赎之，以缘起物救赎之。 空行母之众谛听。 于雪山顶之狮子，以三力圆满，爪击镇压。 以擒拿镇压之力救赎彼魔。 于珍宝明点自燃者，以生圆次第三者镇压。 以镇压之力观视者，以无因无缘故，非法也。 无内外之明点义，乃自解脱智慧之果。 于无二智慧明点上，以二取之魔救赎彼魔。 非从法生之果，乃不可能存在之法也。 未依止普贤上师者，乃不可能存在之佛也。 地狱处之痛苦等，以自解脱之觉性成佛者，乃不可能存在之非法也。 痛苦成佛自显现，乃不可能存在之智慧也。 大鹏无需食物，乃不可能存在之有情也。 如是说。明点魔续大部中，以见解救赎品第二十六。 其后金刚空行母，金刚萨埵一切明智之主，祈请开示以行之力量救赎。 如是祈请后，金刚萨埵开示道： 谛听，金刚空行母。 疮
English
From the Great Perfection Ati Tantra, at the time of deciding the limits of Trekchö practice, the seventh Trekchö, extracted as oral instructions from the Kalpa Fragment Tantra, is complete. Auspicious! The tantra called "Secret Tantra of the Wheel of Wisdom" exists. Ma la nud ti sha ha a. Thus it is said. From the Great Tigle Demon Tantra, the twenty-fifth chapter, which shows the ripening of karma. Vajra Dakinis and others, to the Bhagavan Vajrasattva, requested him to speak about redeeming death. After this request, Vajrasattva spoke: Listen, Vajra Dakini. I will show the introduction to the profound symbols. If you can play with the sun and moon, then there is no doubt that you will redeem death. That great ascetic Nyene Nag, when looking at his own silver mirror, both inside and outside, demons entered his face. To redeem that demon, redeem it with the power of view, redeem it with the power of action, redeem it with the power of meditation, and redeem it with the substances of interdependence. Listen, assembly of Dakinis. On the lion at the peak of the white glacier, with the three powers perfected, the claws strike and suppress. Redeem that demon with the power of seizing and suppressing. On the self-burning precious tigle, suppress with the three aspects of generation and completion. The view with the power of suppression is not Dharma because it has no cause or condition. The meaning of tigle without inside or outside is the fruit of self-liberated wisdom. On the non-dual wisdom tigle, redeem that demon with the demon of dualistic appearance. The fruit that does not come from Dharma is an impossible Dharma. One who does not rely on the teacher Kunsang is an impossible Buddha. Suffering and so on in the hell realms, one who becomes enlightened through self-liberated awareness is an impossible non-Dharma. Suffering, enlightenment, and self-appearance are impossible wisdom. The great garuda who does not need food is an impossible sentient being. Thus it is said. From the Great Tigle Demon Tantra, the twenty-sixth chapter, the chapter on redeeming with view. Then the Vajra Dakini, Vajrasattva, lord of all knowledge, requested him to speak about redeeming with the power of action. After this request, Vajrasattva spoke: Listen, Vajra Dakini. Wound
Chinese
国王金光说： 没有没吃过的食物， 尝过一口毒的味道。 有一次去森林的住处， 毒王哈罗， 具有五种颜色。 吃了一口那个东西， 孔雀国王显现为金色， 变得具有五种羽毛。 自己发出“叮叮 嗖”的声音。 然后孔雀王后， 吃了那个毒王。 用自己的声音和音调， 养活了年老的孔雀们。 以毒为生的孔雀们， 那也是不可能变为可能的法。 这样说了。 乘之国王这个魔族， 显示自己显现为宗派的国王。 行为的国王五毒自生， 道路的国王自生自解脱显示。 体验的国王将显现世间压成明点， 贪欲嗔恨在自心中显现。 八乘所有分别念都是舍弃五毒， 大乘国王这个是平等性变为朋友。 这样说了。 从明点魔族大者中， 以行为的力量欺骗的章节第二十七。 然后金刚空行母， 向薄伽梵金刚萨埵， 请教用禅修欺骗的方法。 这样请求了。 金刚萨埵说道： 听着金刚空行母， 住在苦行坟墓中的人， 被老虎和熊做了不悦的事情。 苦行者得了心风病， 从那以后寻找医生， 医王是年轻的库。 对于那个得了心风病的人的药， 将五种大药合在一起， 给那个苦行者服用后， 心风平息生起了安乐。 被安乐的体验抓住， 就像六只鹫鹰被网抓住一样。 以禅修的力量欺骗， 觉性正直安乐明， 应当修习嗔恨愚痴。 为了风产生安乐的缘故， 应当修习抓风安乐。 五毒自明显现不分别修， 无明风住在寂止风中。 因为抓住风就被欺骗了。 放松外面的风收摄里面的风， 专注虚空分别念平息。 修习寂止就被欺骗了。 这样说了。 从明点魔族大者中， 用禅修欺骗的章节第二十八。 然后金刚空行母， 向薄伽梵
English
The king Golden Light said: There is no food that has not been eaten, Having tasted a bite of poison. Once went to the forest dwelling, The poison king Halo, Possesses five colors. Having eaten a bite of that thing, The peacock king appears as golden, Becomes possessing five feathers. Emitting its own "ding ding so" sound. Then the peacock queen, Ate that poison king. With her own voice and tone, Nourished the old peacocks. Peacocks living on poison, That is also the impossible becoming possible dharma. Thus said. The king of vehicle, this demon clan, Shows himself appearing as the king of tenets. The king of conduct, the five poisons arise naturally, The king of the path shows self-arising self-liberation. The king of experience crushes the appearing world into bindus, Desire and hatred manifest in one's own mind. All the eight vehicles' conceptualizations are abandoning the five poisons, This Mahayana king is equanimity becoming a friend. Thus said. From the great bindu demon clan, The twenty-seventh chapter of deceiving with the power of conduct. Then Vajra Dakini, To the Bhagavan Vajrasattva, Asked to speak about deceiving with meditation. Thus requested. Vajrasattva said: Listen Vajra Dakini, The ascetic living in the charnel ground, Was treated unkindly by tigers and bears. The ascetic contracted heart-wind disease, From then on sought a doctor, The king of doctors is the young Ku. For the medicine of that person with heart-wind disease, The five great medicines were combined, After giving it to that ascetic, The heart-wind subsided and happiness arose. Being seized by the experience of happiness, It is like six vultures caught in a net. Deceiving with the power of meditation, Awareness is upright, blissful and clear, One should meditate on hatred and ignorance. For the sake of wind generating happiness, One should meditate on grasping wind and happiness. The five poisons are self-illuminating, non-conceptual meditation. Ignorance wind resides in the calm abiding wind. Because grasping the wind, one becomes deceived. Relax the outer wind and gather the inner wind, Focusing on space, conceptualizations subside. Meditating on calm abiding, one becomes deceived. Thus said. From the great bindu demon clan, The twenty-eighth chapter of deceiving with meditation. Then Vajra Dakini, To the Bhagavan
Chinese
于是，（向）金刚萨埵（祈请）：请开示以缘起物欺骗（死神）之法。如是请问。金刚萨埵开示道：谛听，金刚空行母！缘起物欺骗之法是：取人、马、狗的骨头，涂上自己的污垢，做成一肘长的食子，将死者的衣服覆盖其上，在四方的十字路口，挖洞埋藏。那人便能避免死亡。如果这样仍不能显现自己的声音，就将三界完全净化。如果这样仍然不能成功，就用会供轮来欺骗（死神）。或者通过布施供养的食子，也能欺骗死亡。或者建造十万个擦擦，也能欺骗死亡。或者布施十万个水食子，也能欺骗死亡。如果这些都不能欺骗（死神），那就是业的成熟。事先要知道成熟的征兆。如是说。出自《明点魔线大续》，第二十九品，以施用死亡来欺骗（死神）之品。之后，金刚空行母（请问）：世尊金刚萨埵，请您讲授迁识的口诀。如是请问。金刚萨埵开示道：谛听，金刚空行母！宣说迁识的口诀：上、中、下三种根器，在了解三身自性的基础上，上等根器在三个刹那间迁识。气息断绝的刹那，自显现生起的刹那，显现的刹那，自解脱融入的刹那。将这四个时刻平等结合，就是上等根器迁识的时间。三个时间实为一体，没有差别。四个时刻是自解脱的殊胜见解。这四个刹那的显现，仅仅是随顺事部的仪轨。自生自解脱，没有聚合分离。融入觉醒菩提的法界中显现。到达明点累积的顶端。无需经历诸地，自然到达本位。无需修习漫长的道路，自然安住本位。显现无有聚合分离的智慧。这是上等根器的迁识。中央的须弥山王，显现为五种珍宝，黑暗无处可藏。日月双运，没有聚合分离。如是说。出自《明点魔线大续》，第三十品，上等根器的迁识之品。金刚空行母请问：