Tibetan
དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡི།། འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་ན།། གང་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་བའི་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད།། རང་གི་གནས་པ་མིག་གི་བྱེད་པ་ཅན།། མངོན་སུམ་པ་དང་དེ་ཡིས་འགྱུར་ཤེས ནི།། གོམས་པའི་ཤུགས་ནི་རང་གིས་ལས་སོ།། ཡང་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ལ།། གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐིག་ལེའི་དྲིལ་ལུགས་ཞུས།། སྟོན་པས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ལེགས་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཙམ ལས་རང་བྱིན་བརླབ་པ་ནི།། འཁྲུལ་པའི་འདུ་བྱེད་ཁྱད་པར་གནས་པ་ལ།། རྒྱ་ཡིས་གདབ་དང་ཁུངས་སུ་བཙུད་པ་ཡིས།། དེ་མ་ཡིན་ལས་དེ་ཡི་སྣང་ཤར་བ།། དེ་ལ་ལུས་གནད་སེམས་གནས་མཐའ ལ་གནས་པས་བདག།འཁོར་དུས་འབྲེལ་དུས་རང་གནས་པས་སྤྱད།། མིང་གི་གནས་པས་འདི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར།། ཆོས་གནས་དེ་ལ་གང་ཟག་གནས་པས་ཤེས།། གནས་ཐབས་གསུམ་གྱི་གནས་པ་སྦྱར་བ་ ཉིད།། དེ་ཡི་གནས་པ་མགོན་པོས་གནས།། འདི་ལས་འགྱུར་བའི་ས་མེད་ཁོ་ནའོ།། གོང་མའི་ཟླ་མཐོང་གསང་བས་ཆེ་བ་དང།། དང་པོ་ལས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཆེ་བ་དང།། ཡེ་ནས་གནས་པས་རང་བཞིན་ཆེ་བ དང།། སྔ་མ་ལས་འགྱུར་དོན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད།། རང་གིས་མཐོང་དང་གཞན་ལ་བསླབས་པ་ཡིས།། གོང་མའི་བདེ་ནས་འོག་མའི་ཟླ་དང་བྲལ།། ཐད་ཀ་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་ལ་ངེས་ཕྱེ་བས།། རྫོགས་ནས་དེ་ཡིས་དོན་ལས ཆེན་པོར་གསལ།། འགྱུ་དང་ཡུལ་ལ་མི་གནས་ཆེན་པོ་ཉིད།། བདེ་བ་འདོད་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཡུལ་གནས་པ།། འདི་ནི་རྫོགསཔ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ།། སྤྲོས་དང་ཟུག་རྔུ་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ།། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ གནས་པས་ཟླ་དང་ཆ་ཤེས་བྲལ།། གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་དུ་མ་ཆོད།། འདི་ལ་མིང་གིས་མཐའ་རྣམས་ཟད།། འདི་ནི་ཉག་ལས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གནས།། རྩ་ཡི་གནས་ནས་འཕྲ་འགྱུར འཁྲིག།སྒོན་མ་ལས་ནི་དངོས་སུའོ།། ཡུལ་ལ་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཉིད།། མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཕེལ་རྣམས་རྫོགས།། འདི་ལ་ཟད་པའི་ལས་ཟད་པས།། འགྱུ་བའི་རླུང་དེ་ཁྲིག་པ་ཐིག། ཁྱབ་པ་དངོས་པོ་ཐིག་ལེའི་ ཡུལ།། འདི་ལས་མངས་དང་ཉུངས་པ་དང།། འཕེལ་འགྲིབ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ལ།། བྱ་བ་བྲལ་བའི་མངོན་དུ་ལྟོས།། འདི་ནས་མཆེད་དང་ཡས་པ་དང།། འབྱམས་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ལས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི ཡུལ་མཐོང་བའོ།། སྒྲོན་མ་སྟོང་ལས་སྣང་བར་འགྱུར།། སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལས་འདས་ནས།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་བྲལ་བས།། ང་དང་རང་བཞིན་འོད་དང་ནི།། ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བ་ལས།། རིག་པའི དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བས་ན།། འདི་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས།། གཞི་ཡིས་བྱེད་འགྱུར་མིག་དང་འབྲེལ།། ཁུངས་ནི་བཞི་ལ་བྱུང་བ་ལ།། ད་ལྟ་སེམས་ཅན་ལུས་ལ་གནས།། ལམ་ནི་འཁྲིག་པ་རྩ་ལས་ཡང།། དུ་མ བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། འདིས་ནི་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ།། དང་པོ་མེད་ལས་ཡོད་པར་སྣང།། བར་དུ་འོང་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཐ་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་ལས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལས།། ཟད་པ་རྣམས ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྟེ།། འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་དེས་ཆོད་ནས།། རྫོགས་པའི་རྩེ་མོ་མཐར་ཕྱིན་པས།། དེ་ལས་ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོས།། ཀུན་དོན་མ་ལུས་རྫོགས་བྱས་ནས།། རང་གི་ས་ལ་གསན་པས སྟོངས།། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡང་ཞུས་པ།། རྩེ་གཅིག་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་ལམ།། ཁྲེགས་ཀྱིས་གཅོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བདག་ཉིད་འཚལ།། དེ་ནས་སྟོན པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་ཞུགས་ཕྱིར།། རྩེ་གཅིག་འདུས་པའི་དགོངས་པ་གསུངས།། ཆོས་ཉིད་རྩེ་མོ་དལ་བ་ཡིས།། འཁོར་བ་འདུས་པའི་རྟོག་པ་གཅོད།། རང་སེམས་འདུས་པའི་རྩེ་མོ ཡིས།། འདས་པའི་མཉམ་པའི་དོན་རྣམས་གཅོད།། རང་གནས་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ཡིས།། ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་གཅོད་པར་བྱེད།། སྐུ་མེར་རང་དག་རྩེ་མོ་ཡིས།། བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་གཅོད།། རྩེ་མོའི་ངོས ལ་འོད་འཕྲོས་པས།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་གསལ།། སྟོང་བ་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་ལ།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་དུས་གཅིག་མཐོང།། གནས་པའི་ལས་མཐའ་རྫོགས་པའོ།། ལུས་ལ་རྩ་རྣམས་འདུས་པ ཡིས།། ལུས་རྫོགས་གནས་དང་འཕེལ་དང་ཉམས།། འགྱུར་དང་འཇིག་དང་འཕོ་བར་བྱེད།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཕེན་པ་དང།། འཕར་དང་འགུག་དང་འཛིན་པ་དང།། འགྲིལ་དང་གོང་འོག་སྡེབས་རྣམས བྱེད།། ངག་ལ་སྒྲ་དོན་འདུས་པ་ཡིས།། ཡིན་དང་མིན་དང་ཡོད་དང་མེད།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཤེས་མ་ཤེས།། གཉིས་ལྟོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཅན།། སེམས་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་འདུས་པས།། སངས་རྒྱས སེམས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་དང།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རིམ་པ་དང།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཞི་མ་བྱེད།། དེ་ལྟར་འདུས་པས་རྣམ་པར་གྱེས།། འདི་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།། གང་ལ་རྟོག་པའི་མཐའ་ཤེས་ན།། དེ ལས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གནས་པས།། འབྲལ་བ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་ལས།། ཆོས་དང་གང་ཟག་མཐའ་ཆེ་བས།། འཕྲུལ་པའི་རྟོགས་པ་དུས་གཅིག་འགག། ལུས་ཀྱི་མི་རྟོག་དལ་རྟེན་པས།། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ ཆོད།། ངག་གི་མི་རྟོག་སྨྲ་གཅད་པས།། བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་གཞི་མ་རྙེད།། སེམས་ཀྱི་མི་རྟོག་རང་ས་བཞག། དེས་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར།། གསུམ་སྡོམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གནས།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་བདེ སྐངས་པའོ།། བསམ་པ་འཕྲོ་དག་འདུས་པ་དང།། མཆེད་དང་ཡས་དང་འབར་བ་དང།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་འདུ་མཆེད་ཅན།། ཡུལ་ལ་འཇུག་དང་གནས་པ་དང།། དེ་ལས་འཕྲོས་དང་མཆེད་པ་ཡི།། དྲན་བསམ རྣམས་ཀྱིས་གཞི་མ་བྱེད།། རང་བཞིན་འགྱུར་དང་གློ་བུར་བས།། རྐྱེན་རྣམས་དུ་མ་སོགས་པར་བྱེད།། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་ཕུང་པོར་འགྱུར།། འཁོར་བའི་ས་བོན་འབྲས་བུར་རོ།། དེ་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་པ ཡིས།། ཐ་མལ་སོ་སོའི་ལས་བཟློག་སྟེ།། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གནད།། གཞན་ལ་བཟློག་པ་རྣལ་འབྱོར་བས།། བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས།། རང་བཞིན་དུས་ན་ཅོག་པུ་ལ།། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པས བྱ།། གཉིད་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ལ།། འགྲོ་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ལུགས།། འདུག་ན་གཡས་དང་གཡོན་དུའོ།། བྱེ་བྲག་གཞན་ལ་མཁས་པ་ཡིས།། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྦྱར་བས་འགྲུབ།། ངག་ནི་རང བཞིན་སྨྲ་དང་བྲལ།། ཉལ་ན་ཡི་གེ་འཕྲེལ་བ་བཟླས།། འགྲོ་ན་རླུང་གིས་ཡི་གེ་བརྟེན།། འདུག་ན་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ལ།། བྱེ་བྲག་གཞན་ལ་མཁས་པ་སྦྱར།། ཡིད་ནི་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་ལ།། གར་སོང་ཕྱི་ལམ་རྗེས རྣམས་གཅོད།། ཉལ་ན་ཙིཏྟར་འཇུག་པར་རྨིས།། འགྲོ་ན་རྨི་ལམ་མཁའ་ལ་སྤུར།། འདུག་ན་ཐིག་ལེ་དྲ་བར་གཞུག། བྱེ་བྲག་གཞན་ལ་མཁས་པ་ཡིས།། གང་ལ་མོས་པ་མན་ངག་གིས།། གནས་རྣམས་བསྒྱུར་བ་རྣལ འབྱོར་བས།། དེ་ཡིས་དངོས་གཞི་འབྲེལ་སྦྱར་བ།། འགྱུ་བའི་ཡུལ་དབྱུང་དྲན་པ་གསད།། བསམ་པའི་ཡུལ་ལྷ་སེམས་རྒྱུན་གཏོད།། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་སྦྱར་བས་ཤེས།། འཕྲོ་ལས་མཆེད་པའི་དུས་མཐའ བཅད།། གང་སྣང་རང་གིས་ཐོག་ཏུ་དབབ།། གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་གཅིག་གཅད་ན།། དེ་ལ་ཉམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེ།། དག་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ཉིད་ལ།། བདེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཆར།། དེ་ལས་འབར་དང་བདེ་ལས ཤེས།། ཐོབ་པས་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་འཇུག། འགྲོ་དང་འོང་བའི་ཤུགས་རྒྱུན་འགག། དེ་ལ་སོགས་ཀྱིས་རྣམས་འཕེལ་བས།། ཕར་དང་གཞན་གྱིས་བྱ་བ་བདེ།། ལོག་དང་མ་ལོག་སྤོར་གནས་དང།། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ གྲངས་ལས་ཤེས།། བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཤེས་པ་དང།། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བའི་གྲངས་ཉིད་ཀྱང།། འཕེན་དང་སྡུད་པ་ལས་ཤེས་ནས།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས ཡང།། ཡིད་གཞུངས་དྲན་པ་གསལ་པོ་ཡིས།། རྒྱུན་དུ་རྩིས་པས་མངོན་པར་གསལ།། བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཞེས་བཀོད
Chinese
初中末，入行瑜伽士见之，何者一见即断轮回流转。自之住处具眼之作用，现量及彼之变异识，串习之力乃自所为。复次圆满证悟者，仅住即请问明点之聚集法。导师所说此当善听。法性仅住而自加持，于错乱之造作特殊住处，以印盖及置于根源中，由非彼而彼之显现生起。于彼身要心住边际而住故我，轮转时关联时自住而行。以名之住处与此一同结合。以法住彼而知补特伽罗住。三住之住处结合即，彼之住处怙主住。此外无有变异之地。上者见月秘密而大，初者事业之数量而大，本来自住故自性大，较前者变异意义之大。自见及教他故，上者之乐离下者之月。直接以时之变异而确定区分故，圆满后由此义而大为明了。不居于动摇及境之大者，乐离欲虚空之境住处。此乃大圆满之瑜伽中，于离戏论及痛苦之明点上，此乃唯一住故离月及分。总集为一故断除众多。于此以名而尽诸边。此乃从精要而集为一。无戏论之大乐住。从脉之住处细微变异聚集，从灯母乃真实也。于境具月也。现前已成而圆满诸增长。于此以尽灭之业而尽灭故，动摇之风彼滴答滴。遍布事物明点之境，由此多与少，及增减等以最初，观离作为之现前。从此生起及增上，广大及转为风中，见诸佛之境也。从灯母空而转为显现。心之作用已超越，离乐与痛苦之一，我与自性光与，颜色各自明了故，以与智慧之界相连故，于此种种ེ་བ་ཡིས།། 以基而作变，与眼相关联。 源于四处而生起， 如今安住于有情身。 道乃性交，亦较脉更细微， 众多重叠之自性。 此能消除轮回之黑暗， 初时从无而显有， 中间为来临与明点， 最终为身与智慧。 从彼空性转变中， 尽灭诸有乃结果， 轮回之初末以此断， 圆满之顶端至究竟。 从彼无偏大悲行， 成就一切众生事， 自身安住于本位， 顿然与渐次而空寂。 复又请问金刚持， 从唯一之中，法性之道， 如何以决断而断除？ 祈求具大悲者垂念。 尔时导师金刚持， 为使趋入决定之果道， 宣说唯一和合之密意。 以法性之顶端，缓慢地， 断除轮回和合之分别念。 以自心和合之顶端， 断除过去平等之诸义。 以自处和合之顶端， 断除诸法之穷尽。 以身赤裸自净之顶端， 断除一切能作所作之勤作。 顶端之面上光芒照耀， 轮回涅槃二者同时明。 于空性唯一之顶端上， 分别与无分别同时见。 安住之业究竟圆满。 身之脉络和合故， 身圆满，安住、增长与衰损， 变化、坏灭与迁转。 法性智慧放射， 伸展、收缩与执持， 回转、上下诸行皆作。 语之声义和合故， 是与非、有与无， 见与不见、知与不知， 以二者相对而为之。 心之轮回涅槃二者和合故， 成就佛、有情、因果， 法与非法、次第， 乐与苦之根本。 如是和合而各自分离， 此乃不可思议。 若知分别之边际， 从彼法性境安住， 从不离之实义中， 较法与补特伽罗边际更大， 幻化之证悟同时止息。 身之无分别缓慢安住， 断除诸证悟之关联。 语之无分别断绝言说， 寻得不可言说义之根本。 心之不
English
When a yogi of the beginning, middle, and end sees it, whatever is seen even once cuts off the cycle of wandering in delusion. One's own dwelling place has the function of the eye. The directly perceived and its changing consciousness, the power of habituation is one's own doing. Furthermore, to the perfectly enlightened one, merely dwelling, one inquires about the method of gathering bindus. Listen well to what the teacher has said. The nature of reality itself blesses from merely dwelling. In the particularly dwelling place of the creation of delusion, by sealing with a seal and placing it in the source, the appearance of that arises from what is not that. Because the body's key point, the mind's dwelling, dwells at the edge, I, when wandering, relate to time, and dwell in myself. By the dwelling of name, combine this together. By the Dharma dwelling there, know that the individual dwells. Combining the dwelling of the three dwellings is, the protector dwells in that dwelling. Other than this, there is no place of change. The upper one sees the moon, secret and great, the first one is great by the number of deeds, naturally great because it dwells from the beginning, the meaning of change is greater than the former. Because one sees oneself and teaches others, the happiness of the upper one is separated from the moon of the lower one. Because it is determined and distinguished by the change of time directly, after completion, it is greatly clarified by this meaning. The great one who does not dwell in movement and objects, the dwelling place of the realm of happiness free from desire and emptiness. This is in the yoga of the Great Perfection, on the bindu free from elaboration and pain, this is separated from the moon and parts because it dwells as one. Because it is gathered as one, it cuts off many. In this, all boundaries are exhausted by name. This is gathered as one from the essence. The great bliss dwells without elaboration. From the dwelling place of the channels, subtle changes gather, from the lamp mother it is also real. In the realm, it also has the moon. Having become manifest, all growth is completed. In this, because it is exhausted by the work of exhaustion, the moving wind drips and drips. The realm of the bindu that pervades things, from this, much and little, and increase and decrease, etc., in the beginning, look at the manifestation of being free from action. From this, arising and increasing, vast and transformed into wind, the realm of seeing all the Buddhas. From the lamp mother, emptiness transforms into appearance. Having transcended the activity of the mind, separated from the oneness of happiness and suffering, I and self-nature, light and, because the colors are clear separately, because it is connected with the realm of wisdom, in this, various
English
By ེ་བ། With the basis, it becomes change and is related to the eye. Originating from four sources, Now it dwells in the bodies of sentient beings. The path is sexual intercourse, even finer than the veins, With the nature of many layers. This dispels the darkness of samsara, Initially appearing from nothingness, In the middle, it is the coming and the bindu, Finally, it is the body and wisdom. From that emptiness transformation, The exhaustion of all is the result, The beginning and end of samsara are cut off by this, The pinnacle of completion reaches the end. From that impartial compassion proceeds, Accomplishing all beings' purposes completely, Abiding in one's own ground, Emptiness is attained suddenly and gradually. Again, asked Vajradhara, From the one-pointedness, the path of dharmata, How is it cut off with decisiveness? I beseech the compassionate one to consider. Then the teacher Vajradhara, In order to enter the path of definite fruit, Spoke the intention of one-pointed union. With the pinnacle of dharmata, slowly, Cut off the conceptualization of the union of samsara. With the pinnacle of the union of one's own mind, Cut off the meanings of past equality. With the pinnacle of the union of one's own place, Cut off the exhaustion of all dharmas. With the pinnacle of the body's naked self-purification, Cut off all efforts of doing and acting. When light shines on the face of the pinnacle, Both samsara and nirvana are clear at the same time. On the single pinnacle of emptiness, Both conceptualization and non-conceptualization are seen at the same time. The end of abiding activity is completed. Because the veins of the body are united, The body is complete, abiding, increasing, and decreasing, Changing, decaying, and transmigrating. Dharmata wisdom radiates, Stretching, contracting, holding, Revolving, and arranging above and below. Because the sound and meaning of speech are united, Yes and no, existence and non-existence, Seeing and not seeing, knowing and not knowing, Are done by the relativity of the two. Because the two, samsara and nirvana, are united in the mind, Accomplishing Buddha, sentient beings, cause and effect, Dharma and non-dharma, sequence, The basis of happiness and suffering. Thus, united, they separate, This is inconceivable. If one knows the limit of conceptualization, From that, the realm of dharmata abides, From the meaning of non-separation, Greater than the limits of dharma and person, The realization of illusion ceases at the same time. The non-conceptualization of the body abides slowly, Cutting off the connection of all realizations. The non-conceptualization of speech cuts off speech, Finding the root of the meaning of the unspeakable. The non-