Tibetan
་སེམས་ཀྱི་སྣང་དག་པས།། དེ་རང་གཅད པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་དག་པའི་སྣང་བ་ལ།། བེམས་སྤྱད་ཁམ་དུ་བསླངས་པ་ཡིས།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་དག་པར་སྣང།། དག་པའི་ལུགས་དང་དག་པ་ཡིས།། དག་པའི་ཡུལ་དང་དག་པའི དུས།། དག་པའི་ཚད་དང་དག་ལ་གནས།། དེ་ལྟར་བེམས་པོའི་ལམ་དུ་ཡང།། སུ་ཡི་སློབ་བར་ཤེས་པ་ནི།། བསླངས་པས་ལོང་དང་ལོངས་ལུགས་དང།། ལེན་པའི་དུས་དང་ལོངས་པའི་ཚད།། བསླངས་པའི་འབྲས བུ་སྐྱེ་དང་སྐྱེས།། ངེས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནས་ནི།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར།། གནས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ན།། མཐོང་བ་དེ་ལ་གང་གོམས་པ།། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང།། འདི་ནི་མཐོང་བའི ལམ་ལ་གནས།། འབྲེལ་བ་དག་པ་ངེས་ཐོབ་པས།། དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས་སོ།། ནང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང།། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་དག་ལ།། རང་སར་བཞག་དང་རང་གྲོལ་དང།། རང་བྱུང་རང ཤར་རང་གིས་ཡུལ།། རང་གི་རྩེ་ལ་རྩ་བ་བཅད།། རང་གནས་རང་གིས་ཐོབ་པ་ལ།། སེམས་རྒྱན་སྟོངས་དག་མེད་པ་དང།། འགྲོ་འོང་འབྱུང་འཇུག་ཤེས་པ་ཡིས།། འགྱུ་བ་ཡལ་བའི་བར་ཕྱེ་དང།། གཟུང་དང་བཏང དང་གློད་པས་ཤེས།། སྦྱོར་བ་དང་ཡང་འབྲལ་བ་དང།། སྟོར་དང་བསྡུ་བའི་གནས་བསྟུན་ནས།། སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ།། སྣང་ཡུལ་གཟུང་བར་མེད་པ་ནི།། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ།། ཤར་བ རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ལ།། བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་གསལ་བས།། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མར་སྣང།། དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་ལས་ནི།། གནད་ལ་ཕབ་པས་ངེས་གཟུང་བྱའོ།། ཕྱི་ནང་བཅུད་དང་བར་དཀྲུགས་དང།། ནང དུ་གནད་ལ་བོར་བ་དང།། གང་ཡུལ་གང་མཐོང་གང་གནས་པ།། གང་གི་མཐོང་དང་གང་གི་ཚོར།། གང་ལ་ཤར་དང་གང་ཐོབ་དང།། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ།། འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཤེས་པས་གསལ།། སྣང བྱེད་བསྡུ་དང་རྨུགས་པ་དང།། ཡུལ་ལས་དཀར་དང་གནས་སུ་བཞག། ལམ་དུ་བཞག་དང་གཞི་ལ་བསྐྱལ།། བལྟས་མཐོང་མེད་པས་སྣང་བ་ལ།། བསྒྱུར་དང་བཅད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། ཟས་དང་གོས་དང འགྲོ་བའི་རྟ།། བཅུད་དུ་དྲྀལ་བས་ཤེས་པས་ན།། འགྱུར་གྱུར་ཐོབ་རྣམས་ལས་ཉིད་དང།། ཡང་དག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ།། ཁྲེགས་ཀྱི་གཅད་པས་བྱ་བ་རྫོགས།། རང་གི་དཔལ་དང་གཞན་གྱི་གེགས།། ཚད་ལྡན་བླ མས་མཁྱེན་པ་ལ།། ལེགས་པར་དྲིས་ཤིག་དད་སེམས་ཅན།། འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཟད་དུས་ཤེས།། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། དེ་ནས་གསང་བདག་སེམས་དཔའ་ཆེ།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ལྟར་ན།། སྙིང་པོ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བླང།། འདི་ལ་བདག་ནི་ཞུ་བ་བགྱིད།། སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན།། ཡང་ནི་འདི་ལྟར་ཡ་མཚན་ཅན།། སྙིང་པོ་ཐམས ཅད་འདུས་པའི་གནད།། སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་མ་གསུངས་པའི།། དོན་འདི་ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན།། སྤྱི་དང་རང་གི་ཁྱད་པར་ལས།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ས།། འདི་ལས་བྱས་བྱུང་མེད རྟོགས་པའི།། སེམས་ལས་འགྱུ་བ་ཡང་ཟད་ན།། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་ས་གཞིག་པ་དང།། དེ་ཡིས་རྗེས་ལ་གར་སོང་གནས།། སྙིང་པོ་འདུས་པས་སྒྲོས་ཟད་པ།། ཚིག་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ནི།། གནས་པའི་དུས་ན་གློད་པ ཡིས།། རླུང་ལ་མཁས་པ་ཁོ་ནའོ།། དྲན་པ་འགྱུས་པའི་སྙིང་པོ་ནི།། རང་སོར་བཞག་པ་ཁོ་ནའོ།། ཡུལ་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ནི།། ཐད་ཀར་བཅད་པ་ཁོ་ནའོ།། གནས་ལུགས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ནི།། སེམས་བྱུང བཙལ་བ་ཁོ་ནའོ།། གྲོལ་ལུགས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ནི།། བྱས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ།། ཤར་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི།། བལྟས་པས་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ།། དེ་ལྟར་དེ་ནི་འབྲས་བུའོ།། ལམ་ནི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ དང།། ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དང་ནི།། རང་བཞིན་གནས་པ་ཉིད་དག་གོ། ཆེད་ལ་ཡང་ནི་བྱ་བས་བྱས།། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡང།། གནད་དང་དེ་ཡི་བྱ་བ་བླ་མའི་ལུང་གིས་ཤེས།། ལུས་ནི་འདུག་དང ལངས་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན།། ངག་ནི་ཨ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས།། སྒྲ་དབྱངས་ཚིག་གི་འབྲེལ་གྱི་སྦྱར།། ཡི་ནི་འཕང་དང་དགུག་དང་བསྒྲོགས་པས་ནི།། སོ་སོའི་དུས་དང སྦྱར་བས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འགྲུབ།། ཤུགས་འབྱུང་ལམ་ནི་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ།། དེ་ལ་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་རླུང་སྒོ་དགག། རང་བཞིན་གནས་པའི་ལམ་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏེ།། གཡོ་དང་འགྱུར་དང་བསྒྱུར་བའི ལས་མཐའ་ཅན།། དེ་ལ་རང་གི་བྱ་བ་མེད་པས་ལེགས་བཞག་པའོ།། སློང་བའི་དུས་དང་བསླང་བར་བྱ་བའི་གནད།། འགྱུར་བའི་སེམས་ལ་མཚན་མེད་ཆོས་གསལ་བ།། གཡོ་དང་འབྱལ་དང་འཕྲིག་པའི་དུས་ཀྱིས ཤེས།། འདི་ལ་རང་བཞིན་བཞག་དང་བྱས་པའི་གནད་གཉིས་ལས།། ལམ་ལ་བྱུང་དང་གདེང་དུ་ཚུད་པ་ལ།། རྟོགས་པའི་ལུང་དང་དེ་ཡི་མཐའ་ཡིས་ཕྱེ།། གཉིས་སུ་ཡོད་པས་དེ་ཡི་མཐའ་གསལ་བ།། བར་དང་དང པོ་ཉིད་ལས་གསལ་ཕྱེ་བ།། དེ་ཡིས་ལུས་དང་ཡན་ལག་སོ་སོའི་དུས།། འདི་ལྟར་སྦྱར་རོ་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་ཆེ།། རིག་པ་གནས་པས་དེ་ལ་ཉེས་སྤྱོད་པ།། ལུས་ལ་གནས་དང་ཡུལ་དང་འགྱུ་བ་ལས།། རབ
Chinese
心的显现清净故，不应断除它本身。 如是清净的显现中，以物质受用转为甘露，地水火风显现为清净。 以清净之理和清净，清净的处所和清净的时，清净的量和安住于清净。 如是于物质的道中，谁的学处要知道，以转成而享受和享受之理，取受之时和享受之量，转成的果，生和已生。 从确定生起者中，外的显现为法身，安住得以见故，于所见彼为何熟悉，见三身佛的刹土。 此乃安住于见道，关联清净确定获得故，从真实受用本身而得。 内的心和从心所生，心的显现二者清净，于自处安住和自解脱，自生自显现自己之境。 于自己顶端断除根本，于自己安住自己获得，心饰空净无有，以知晓去来生灭。 分开流动消失的间隙，以执取和放下及放开知晓，结合和再次分离，损失和收集之境相随。 心的明镜如影像，显现境无有可执取，于本来如是安住者，于显现诸法的最初。 以生起诸法而明了中间，于知晓诸法的最后显现，彼亦从果位之时，以要诀降伏而确定执取。 外内精要和中间搅动，于内要诀中抛弃，何境何见何安住，何之见和何之觉。 于何显现和何获得，于错乱诸法的最后，以知晓轮回的最初而明了，显现作用收集和昏昧。 从境漂白和安住于处所，安住于道和运送于地基，以无见而观看显现，转变和断除之事业皆成。 食物和衣服及行走的坐骑，以精要浓缩而知晓，从转变获得诸法本身，真实乃事业之边际。 以坚硬断除而事业圆满，自己之光辉和他者之障碍，于具量上师知晓者，好好请问具信者。 以此知晓轮回的穷尽时，事业圆满的瑜伽士，彼后秘密主大心者，亦向导师请问，奇奇导师。
English
Since the mind's appearance is pure, it should not be cut off itself. In such a pure appearance, by transforming material enjoyment into nectar, earth, water, fire, and wind appear as pure. With pure reason and purity, pure place and pure time, pure measure and dwelling in purity. Thus, in the path of matter, whose learning should be known, by transforming, enjoying, and the way of enjoying, the time of taking and the measure of enjoying, the result of transforming, birth and being born. From those who are definitely born, the outer appearance is the Dharmakaya, dwelling is seen, so what is familiar with that which is seen, seeing the Pure Land of the Three Kayas. This dwells on the path of seeing, since the connection is pure and definitely obtained, it is from the actual enjoyment itself. The inner mind and what arises from the mind, the two appearances of the mind are pure, dwelling in its own place and self-liberation, self-arising, self-manifesting, its own realm. Cutting off the root at the top of oneself, dwelling in oneself, obtaining oneself, the mind's adornment is empty and pure, without going, coming, arising, and ceasing, by knowing. Separating the gap of flowing disappearance, knowing by grasping, letting go, and releasing, combining and separating again, adjusting the state of loss and collection. The mind's mirror is like an image, the appearing object is without grasping, in the one who has always dwelt like this, at the beginning of the appearing phenomena. By the arising phenomena, the middle is clarified, at the end of the knowing phenomena, it appears, that also from the time of the result, by subduing with the key point, it is definitely grasped. Outer and inner essence and middle stirring, abandoning in the inner key point, what realm, what seeing, what dwelling, what seeing and what feeling. What appears and what is obtained, at the end of the confused phenomena, it is clear by knowing the beginning of samsara, the appearing action collects and obscures. Whitening from the realm and dwelling in the place, dwelling in the path and transporting to the ground, by seeing without seeing, all the actions of transforming and cutting are accomplished. Food and clothing and the mount of going, knowing by condensing into essence, from the transforming and obtaining phenomena themselves, the truth is the edge of the action. By cutting with hardness, the action is completed, one's own glory and the obstacles of others, in the one who knows the qualified lama, please ask well, faithful one. With this, know the end time of samsara, the yogi who completes the action, after that, the great-hearted secret lord, also asked the teacher, kye kye teacher.
Chinese
哦，金刚持！如果自性本净是这样，那么如何将心髓取为道用呢？对此，我向您请教。导师所说的伟大菩萨，又是如此奇妙，一切心髓汇聚的要点，是其他佛陀未曾宣说的。我将阐释此义，您谛听。从共同和自身的差别中，产生了各乘的疑惑之处。从中没有造作和生起，证悟的心念也已止息。心念的活动处消逝，那么它之后去了哪里，住在哪里呢？心髓汇聚，言辞穷尽，不住于词句，安住之时，以放松来，唯有精通风息者才能做到。忆念流动的精髓，唯有保持原状。汇集诸境的精髓，唯有直接断除。汇集实相的精髓，唯有寻觅心所。汇集解脱之道的精髓，唯有无所作为。显现之道的精髓，唯有观看就能见到。如此，这就是果。道是特意造作，以及自然而然生起，和自性安住。特意造作，也是通过行为来完成，身语意三者的要点和行为，通过上师的教言来了解。身体从坐和站的差别中，努力于行为和造作的事业。语言是阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）和噶（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：作）的结合，声音、旋律、词语的关联结合。意是升、降、宣说，各自的时机和结合，成就了胜者的密意。自然生起的道，仅仅通过安住就能成就。对此努力和勤奋，关闭气脉之门。自性安住的道，已经生起，具有动摇、变化和转变的作业。对此，因为没有自己的作为，所以是善妙的安住。生起之时和将要生起之事的要点，在变化的心中，无相之法显现，通过动摇、摇摆和颤动的时机来了解。对此，从自性安住和造作的两个要点中，对于道上生起和进入确信，通过证悟的教言和它的边际来区分。因为有二，所以它的边际显明，从中间和最初本身来清晰区分。由此，身体和肢节各自的时机，如此结合，瑜伽大士！因为明觉安住，所以对此进行邪行，从身体的安住和境与流动中，极
English
O Vajradhara! If self-nature is pure in this way, then how to take the essence as the path? To this, I make a request to you. The great bodhisattva spoken by the teacher, and also so wondrous, the key point of all essences gathered, is what other Buddhas have not spoken. I will explain this meaning, you listen attentively. From the difference between common and self, arises the place of doubt for all vehicles. From this, there is no fabrication and arising, and the movement of the realized mind has also ceased. The place of activity of the mind disappears, then where has it gone afterwards, where does it reside? The essence is gathered, words are exhausted, it does not abide in words, at the time of abiding, with relaxation, only those skilled in wind can do it. The essence of the flowing of memory, only keeping it as it is. The essence of gathering all objects, only directly cutting off. The essence of gathering the nature of reality, only searching for mental events. The essence of gathering the path of liberation, only without action. The essence of all ways of appearing, only seeing by looking. Thus, this is the fruit. The path is intentionally making, and naturally arising, and self-nature abiding. Intentional making, is also accomplished through actions, the key points and actions of body, speech, and mind, are understood through the words of the guru. The body, from the difference between sitting and standing, strives in the work of action and making. Speech is the combination of A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: without) and Ka (Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: making), the combination of sound, melody, and word connection. Mind is raising, lowering, and proclaiming, the respective times and combinations, accomplish the Victor's intention. The naturally arising path, is accomplished merely by abiding. To this, strive and be diligent, close the doors of the channels. The path of self-nature abiding, has arisen, with the work of shaking, changing, and transforming. To this, because there is no self-action, it is a good abiding. The key points of the time of arising and the things to be aroused, in the changing mind, the formless Dharma appears, understand through the time of shaking, swaying, and trembling. To this, from the two key points of self-nature abiding and making, for the arising on the path and entering into certainty, distinguish through the words of realization and its boundaries. Because there are two, so its boundaries are clear, clearly distinguish from the middle and the beginning itself. Thus, the respective times of the body and limbs, combine in this way, great yogi bodhisattva! Because awareness abides, so commit misdeeds to this, from the abiding of the body and objects and movement, extremely