Tibetan
ཁྲུལ་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ། ཁེས་རབ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །དང་པའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་རང་སར་ཐིམ། །འབྱུང་བ་ཁྱུར་མིད་བྱས་ཀྱང་ཡངས་དོག་མེད། །རིག་པའི་གདངས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །རིག་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པར་ཆོས་ཤེས་ན། །རང་གདངས་རང་ལུས་ཡིན་པར་རང་གིས་ཤེས། །དེ་ན་ནམ་མཁའ་གོས་སུ་གོན་ཡང་ང་མ་གཡོགས། །འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ས་གཞི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་མེད། །རང་བྱུང་རང་གྲོལ་བཙལ་མེད་རང་ལ་རྫོགས། །དེ་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་རང་རྫོགས་ལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན། །རང་གི་ཐུགས་རྗེས་རང་གི་རྩལ་དུ་ཤར། །སྐད་ཅིག་མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་གདན་དུ་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་ས་གཞི་གདན་དུ་གཏིངས་ཡང་ང་ཤོང་ཙམ། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་མ་འགགས་ཡོངས་སུ་གསལ། །ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་ཀུན་ལ་ཤར། ཁྲེས་རབ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དང་མཉམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་265༄༅། །མེད་སྦྱོར་བ་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་གང་ལ་ཅིས་འདུལ་བ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཉག་གཅིག་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་མཐོང་བས་གོལ། །དེ་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཀྱང་ང་མ་མཐོང་། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཁའ་ཀློང་ནས། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོགས། །གངས་དཀར་རྩེ་ལ་སེང་ཆེན་འཕྱོ་བ་ལྟར། །ང་རོ་དྲག་པོ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་སྒྲོགས། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྒྲ་ཆེན་རང་བྱུང་བས། །བཙལ་མེད་བགྲོད་མེད་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་སུ་འབྱིན། །ཐེག་དམན་བློ་ཆུང་འཁྲུག་པའི་མུན་ཁུང་དུ། ཁྲེས་རབ་སྒྲོན་མ་བཏེག་ཀྱང་རང་གི་བསྒྲིབས། ཁྲེས་རབ་བློ་ཆུང་ཐེག་པ་མས་བགྲོད་རྣམས། །རྒོད་ཕོ་གཤོག་ཆག་ནམ་འཕངས་མི་ཆོད་ལྟར། །བཙལ་མེད་ཆོས་ལ་རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་ཀྱང་ངས་མ་ཐོས། །ཡོན་ཏན་བཞི་ལ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ངའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་སྐྱ་ཅིག་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པའོ། །ས་གཞི་ལྟར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་འགགས་པའོ། །ཉི་ཟླ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་མ་འགགས་པའོ། །ཆུ་བོ་གདྷའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ད་བྲི་བསྒོམ་མི་མངའ་འོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབུགས་ཕྱིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་266ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་རང་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་ཀྱང་། གཅིག་ཏུ་མ་འབྱོར་ན་ཐུགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྦྱོར་བ་མཛད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཡོད་ལ། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་བཟང་པོའི་ས་བོན་བཏབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་དུ་ཡོད་པའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་པའི་ཆོས་ནི་གང་ལང་མེད་དེ། །རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ལྟ་བ་རྒྱ་མ་ཆད་པའི་རིག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། །འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གྲུབ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་གཟུང་ཤོར་ཅིང་ཐུགས་རྗེའི་རླན་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་མེད་དོ། །ཞེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གདམས་པའོ།། །།སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བའི་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོར་བཞག་པ་ཡིན། ཁུ་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་པོར་འདྲིལ་བ། །སྙིང་པོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པ། །རྐ་མེད་267༄༅། །མཁའ་ལ་འགྲ་བར་བྱ། །བལྟར་ ད་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །གྲགས་ ད་ ག་པུར་གནས་པར་བྱ། །འ ་ན་དགངས་པ་མདོར་བསྡུས་ཡན། །རང་ས་བཞི་ལྡན་བསྟན་པ་ནི། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་སུམ་བརྩེགས་ལ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །དགོངས་པ་རང་སྣང་དོན་ལ་བཞེངས་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རང་སྣང་རྟོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རང་སྣང་བ་བསམ་བྲལ་གྱི་དོན་ལ། །སོ་སོ་གོ་གོའི་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཐུགས་རྗེས་རང་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དགོངས་པ་ཡིན། །དེའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཅད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གཞི་དགོངས་པ་རང་གནས་སུ་འབྱུང་བས། ད་ལྟའི་གང་ཟག་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ན། །ཚིག་གི་དོན་མི་འབྱོར་རོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་གྱིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་
Chinese
五种错觉的来源。 具有深刻智慧的圣人， 从最初的身体开始，元素融入自身。 即使吞噬了元素，也没有宽窄之分。 觉知的力量与天空的边缘相同。 如果知道觉知是无形的， 自己就会知道自己的力量就是自己的身体。 那么，即使穿上天空作为衣服，也无法遮蔽我。 不变的法身是万物产生的根源。 如同大地一般，法性没有差别。 自生自灭，无需寻找，自身圆满。 同样，在不变的法身自圆满中， 外内情器、显有轮回涅槃一切， 皆以自之悲悯，显现为自之力量。 刹那不息，法性显现为座垫。 因此，即使大地深陷为座垫，也仅能容纳我。 自明之王不间断，完全清晰。 方法的智慧不被遮蔽，照耀一切。 错觉不变的海洋与深渊相同。 方法与智慧二者265结合， 从悲悯的游舞中，以何种方式调伏？ 为了众生的利益，唯一广为人知。 执着者因见到诸法的差别而迷失。 因此，即使手持日月，也无法看见我。 从如虚空般无生的虚空中， 如同龙吟般宣说甚深智慧。 如同雪山之巅雄狮舞动一般， 强大的吼声响彻虚空。 从无生之界自然产生巨响， 无需寻找，无需行走，以悲悯融入法界。 在小乘、小智者混乱的黑暗中， 即使举起错觉的明灯，也会被自己遮蔽。 错觉、小智者、无法行进的低劣乘， 如同折翼的秃鹫无法飞向天空一般， 被在无需寻找之法上勤奋的疾病所困扰。 即使听到龙吟之声，也无法听见我。 四种功德。 唉！伟大的菩萨，请听。 我的觉知，法身的智慧之灯，唯一的火花， 如同虚空般遍布的智慧，永不间断。 如同大地一般，万物产生的根源，永不间断。 如同日月一般，方法与智慧之门，永不间断。 如同恒河之流一般，悲悯永不减少。 之后，菩提萨埵大菩萨呼出智慧之气， 从事物与智慧结合的禅定中起身266， 法身的五种智慧，以及法界之
English
The five sources of delusion. A noble being who realizes profound wisdom, From the very first body, the elements dissolve into their own place. Even if the elements are swallowed, there is no wide or narrow. The radiance of awareness is equal to the edge of the sky. If one knows that awareness is immaterial, One knows for oneself that one's own radiance is one's own body. Then, even if one wears the sky as clothing, it cannot cover me. The unchanging Dharmakaya is the basis from which all things arise. Like the earth, the nature of reality is without difference. Self-born, self-liberated, complete within oneself without searching. Likewise, in the unchanging Dharmakaya, which is self-complete, All outer and inner containers and contents, samsara and nirvana, Manifest as one's own power through one's own compassion. In an instant, without ceasing, the nature of reality appears as a seat. Therefore, even if the earth is sunk as a seat, it only contains me. The self-aware king is uninterrupted, completely clear. The wisdom of skillful means is unobscured, shining upon all. The ocean of unchanging delusion is equal to the depths. From the union of skillful means and wisdom,265 By what means is the play of compassion subdued? For the benefit of beings, it is uniquely renowned. Those who cling err by seeing the differences in phenomena. Therefore, even if one holds the sun and moon in one's hands, one cannot see me. From the unborn space-like expanse, Profound wisdom resounds like the sound of a dragon. Like a great lion frolicking on the peak of a white glacier, A powerful roar resounds in the realm of space. From the unborn expanse, a great sound arises naturally, Without searching, without going, compassion brings one into the expanse. In the dark cave of confusion, of the Hinayana, of small minds, Even if one raises the lamp of delusion, one is obscured by oneself. Deluded, small-minded ones, those who travel the lower vehicle, Like a broken-winged vulture unable to soar into the sky, Are seized by the disease of striving in the Dharma that requires no searching. Even if the sound of a dragon resounds, I cannot hear it. The four qualities. Alas! Great Bodhisattva, listen. My awareness, the Dharmakaya, the lamp of wisdom, the single spark, The wisdom that pervades like the sky, is uninterrupted. Like the earth, the basis from which all things arise, is uninterrupted. Like the sun and moon, the door of skillful means and wisdom is uninterrupted. Like the flow of the Ganges River, compassion never diminishes. Then, the Bodhisattva Mahasattva exhaled the breath of wisdom, Arose from the samadhi of uniting phenomena and wisdom,266 The five wisdoms of the Dharmakaya, and the wisdom of the Dharmadhatu.
Chinese
地界等五大元素各自发挥作用，但若不能合一，则无法生起与虚空边际等同的心。理解此意后，便开始修持。种姓之子，谛听！一切法都有可知的对境，却没有可修持的法。这是为什么呢？因为在根本义的阿赖耶识上播下了良好习气的种子，所以一切法都不受束缚，可以修习智慧的力量。没有什么可修持的法，唯有自明自智之王。见解是不间断的觉性，是无实有的智慧，果的现前成就，是证得一切法智慧之境。然而，若失坏誓言的执持，又没有慈悲的滋润，就没有大乘之名。这是极喜金刚对金刚法所作的教诲。《心部大虚空藏续》中，第九字见之章，即第二品。此后，金刚持大士宣说：此为善逝心之精髓，安立为佛陀心要。精髓中圆满了果实，果实凝聚为心要，心要被带入道中，证悟在相续中成熟。无有沟渠，于虚空中飞行。观看，现在观看身体。名声，现在安住于何处。啊，这就是简要的意旨。四种自性的教法是：过去诸佛安住的方式是：法性自显三重叠，自生觉性之王。意旨自显，安住于意义之上。彼时，与证悟自显的眷属们一同安住。彼时，在自显不可思议的意义上，在各自理解的位置上，于五种智慧坛城中，三十二尊神圆满证知的体性中一同安住。以其慈悲自显的方式是：诸佛平等结合的意旨。断除其错觉妄念是：涅槃之初的诸佛，根本意旨于自处生起，如今之人若证悟在相续中成熟，则无法领会词句的意义。如是，云力菩萨宣说。《心部大虚空藏续》中，善逝心之精
English
The five elements, such as earth, each perform their respective functions, but if they cannot unite, the mind that is equal to the extent of space will not arise. Having understood this meaning, he began to practice. Son of lineage, listen! All dharmas have knowable objects, but there are no dharmas to be practiced. Why is that? Because the seeds of good habits have been sown in the alaya, the basis of the fundamental meaning, so all dharmas are not bound, and the power of wisdom can be cultivated. There is no dharma to be practiced, only the king of self-knowing and self-intelligence. The view is the uninterrupted awareness, the non-substantial wisdom, the present accomplishment of the fruit, which is the attainment of the realm of wisdom of all dharmas. However, if the holding of the samaya is lost and there is no moisture of compassion, there is no name of the Mahayana. This is the instruction given by Garab Dorje to Vajra Dharma. From the Tantra of the Great Mind-Expanse Treasury, the chapter on the ninth letter of the view, which is the second section. Then, the Great Vajradhara said: This is the essence of the Sugata's mind, established as the heart essence of the Buddha. The fruit is perfected in the essence, the fruit is condensed into the heart essence, the heart essence is carried into the path, and realization matures in the continuum. Without a ditch, flying in the sky. Look, now look at the body. Fame, now where to dwell. Ah, this is the concise meaning. The teaching of the four self-natures is: The way the past Buddhas dwell is: the dharmata self-appearance is triple-layered, the king of self-born awareness. The intention is self-appearing, dwelling on the meaning. At that time, he dwells together with the retinue who realize the self-appearance. At that time, in the inconceivable meaning of self-appearance, in the positions of individual understanding, in the five wisdom mandalas, he dwells together in the nature of the complete knowledge of the thirty-two deities. The way in which his compassion manifests spontaneously is: the intention of the Buddhas' equal union. Cutting off its delusions and misconceptions is: the original intention of the Buddhas at the beginning of nirvana arises in its own place, and if the realization of the present person matures in the continuum, the meaning of the words cannot be understood. Thus, Bodhisattva Cloud Force spoke. From the Tantra of the Great Mind-Expanse Treasury, the essence of the Sugata's mind