Tibetan
་གྱིས་རྫོགས།། མཚན་དོན་སྟོན་པས་འཇམ དཔལ་ནི།། ཁང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཤད།། ཅེས་སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལས། རྩ་བའི་རྒྱུད་སྐོར་བཞི་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི ནང་སྐོར་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ནས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཐིག་ལེ་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་ཡིས།། གཞི་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས བཟུང།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འཁོར་ལོ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དགོངས་པར་བཅས།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཡིན།། འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཡིས།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཁོག་ཕུབ་ནས།། གཞུང་དུ་དྲིལ བར་བྱ་བ་ཡང།། སངས་རྒྱས་འདུས་པ་མན་ངག་རྒྱུད།། རྒྱུད་རྣམས་མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་ལས།། དྲི་མེད་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན།། སྦུབས་གསུམ་དགོངས་པས་གཞི་བཟུང ནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བདུན་དང།། ཏིང་འཛིན་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཤིང་དྲུག། སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་སེང་གེ་སྒྲ།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ ཡིན།། སེང་གེ་འཁྱིལ་བའི་དགོངས་པ་ལས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྒྲུབ་པ་ནི།། རྟག་བཞི་བདུད་བཞི་རྒྱས་གདབ་བཞི།། གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང།། ཐོག་དང་གཟེར་དང་ཁྱུང་དང་ནི།། སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག གིས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེའི་འཕྲེང།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ཡིན།། རིགས་གསུམ་རིགས་ཁྱབ་སྤྱི་དང་བཞིས།། མུ་ཁྱུད་གྲོང་ཁྱེར་བཞི་ཡིས་མཛེས།། ཞེས་སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད།། ཡེ་ཤེས་ནམ མཁའ་ལས།ནང་གི་རྒྱུད་སྐོར་བཞི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་འདི་གསུངས་ སོ།། དཔག་བསམ་ཡོངས་སུ་ས་བརྟོལ་ཤིང།། རྩ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་ཟུར་པ།། པདྨ་འཁྱིལ་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་བྱེད།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུང་གི་རྒྱུད།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས གཅོད།། རིན་ཆེན་དཔུང་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད།། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། བསོད་ནམས་བྱམས་པ་བརྩེགས་པ་ནི།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱུད།། འཕྲིན་ལས་མཁའ་གསལ་ཉི་མ་ནི།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ ཤེས་ཡིན།། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལྔ།། སྡོང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གནས།། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་རང་ཤར་བས།། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།། ལྟ་བའི་གནད་རྣམས་ཡོངས་སྤྱོད་པ།། འཁོར་བ་དོང་དཀྲུགས་ཆེན པོའི་རྒྱུད།། ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་སྒོམ་དུ་མེད།། གང་ཟག་བློ་ལ་སྒོམ་དུ་ཡོད།། མཉམ་པར་གཞག་པས་བསམ་གཏན་བསྒོམ།། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད།། རྣལ་འབྱོར་རབ་འབྲིང་ཐ་མས་བཅད།། རྨ་བྱ་འཇིང བསྣོལ་རྒྱུད་ཆེན་གཉིས།། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ནི།། མཛེས་པས་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན།། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ལ།། ཡལ་ག་སྐྱེས་ནས་ལོ་འདབ་རྒྱས།། ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ལྟ བུར་གསལ།། བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད།། ནོར་བུ་ཆུ་འདངས་ལྟ་བུར་གནས།། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པས་ཚེ་དབང་བསྐུར།། དབང་བསྐུར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།། འབྲས་བུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་རྟགས།། སྐུ གདུང་རིང་བསྲེལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།། དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་ལ།། མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི།། གཞི་རྣམས་རབ་ཏུ་ལྡིངས་པས་ན།། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ།། མཛོད་དང་ལྡེ་མིག་ནོར རྫས་སྤྱོད།། ཞལ་ཆེམས་གསུམ་པར་བཞག་པ་ཡིན།། དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་པས།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏིག་གསུམ།། དགོངས་པ་མྱ་ངན་ཆོས་སྐུར་འདའ།། བདུད་རྩི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུར བཞུགས།། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ལ།། འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་ལྟར།། བརྒྱུད་པ་རིགས་འཛིན་འབྲས་བུ་དང།། མྱ་ངན་འདས་པ་གང་ཟག་འབྲས།། བཅོ་བརྒྱད་ཆེས་འབྲས་མན་ངག ལུང།། བམ་པོ་གསུམ་པའི་ལུང་ཆེན་གསུངས།། ཞེས་སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལས་ཕྱིས་སྐོར་ཐུགས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུད་པ་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ།། མཁས་པར་གྱུར་བ་པཎྜི་ཏས།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ཡིས།། དོན་བཤད་མཛེས་པའི་སྤྱི དོན་དགོངས།། དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཀུ་སུ་ལུས།། རང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་གྱུར་པས།། དགོངས་པ་མ་ནོར་གསོལ་བ་ནི།། དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཀུན་འདུས་བཤད།། རྒྱུ་དོན་མ་ལུས མངོན་པར་རྟོགས།། དགོངས་པའི་དོན་རྣམས་ཆོ་ག་ལྟར།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚང་གྱུར་པས།། ཨཱཙ་རྱ་སློབ་དཔོན་བཞིན།། དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཀུན་རིག་རྒྱུད།། བྱ་བ་བྱེད་པ་དག་ལའང་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སེམས ཉིད་ལ།། ཞིབ་མོར་ལྟ་ཞིང་སྤྱོད་འགྱུར་བ།། དབང་པོ་ཐ་མར་གྱུར་པ་རྣམས།། སྒོམ་གྱི་གནད་དང་ཐུན་ཚོད་འཛིན།། རིམ་པས་དོན་ལ་འཁྲིད་བྱེད་ཅིང།། གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྟོན་བྱེད་པས།། བློ་དམན་གང ཟག་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཀུན་སྤྱོད་བཤད།། ཅེས་སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལས། བཤད་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞིའི་མཛོད་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒོ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལུང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ།། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རིན་པོ་ལ།། ཟླ་གམ་གཅིག་པའི་སྒོ་གནས་པ།། ཙཎྜ་ལོག་སྤྱོད་ཅན་གྱིས བསྲུངས།། དེ་ཡི་ལྡེ་མིག་བསྟན་པ་ནི།། དོན་ལ་ཁོག་དབུགས་སྟོང་ཐུན་དང།། དཀྱུས་ལས་སྤྱད་བསྡུས་དོན་དང།། ཚིག་གི་འབྲུ་འཇོམས་ལྡེ་མིག་གསུམ།། སྒོ་འདི་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ནི།། གང་ཟག་བཞི་ཡི་དོན་དུ དགོངས།། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད།། ཁང་ཁྱིམ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱི་སྒོ་བདུན།། སྒོ་བ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན།། དེ་འབྱེད་པ་ཡི་ལྡེ་མིག་གསུམ།། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལུང་གསུམ་གྱིས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས པ་རྣམས་ལྔ་དང།། དགོས་དོན་ལྔ་དང་མདོ་གཅོད་བདུན།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསལ་བར་བྱེད།། གླིང་བཞི་སྲིད་པ་རང་བྱུང་ལ།། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒོ་ཤར་ནས།། དམ་པ་དཔལ་བཞིའི་སྒོ་སྲུངས་ཅན།། ལྡེ་མིག བཞི་ཡིས་འབྱེད་འགྱུར་བ།། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན།། རིགས་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི།། དགོངས་པ་ཐིག་ལེ་མཐར་ཐུག་པ།། རང་བྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱེད།། ཁང་ཁྱིམ་བཞི་ཡི་རྩ་བ ལ།། བདག་གཞན་བགྲོད་པའི་སྒོ་གཉིས་ན།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་བ་བཞུགས།། སྟོན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ནི།། ཕྱི་ནང་དག་པའི་གང་ཟག་ལ།། ཕྱི་ཡི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ།། ནང་སྣང་དག་པའི་གང་ཟག ལ།། ནང་གི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིས།། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཡི།། རྩ་རྒྱུད་སྡེབས་བཞིའི་ཁོང་སྡེབས་ན།། ཡང་དག་དོན་ལ་དྲིལ་ནས་འབྱེད།། མུ་ཁྱུད་བརྡ་སྒྲ་ངེས་པ དང།། ཇ་ལོག་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ།། སྒོ་མེད་སྦས་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་དེ།། ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་རྣ་རྒྱུད་འབྱེད།། དབུས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཛོད་ཆེན་ལ།། མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་ལ་སོགས་བཞི།། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ལྡེ་མིག གིས།། ཕྱེ་ནས་མཛོད་དུ་འཇུག་པ་ཡང།། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྒོ་སྲུངས་ལ།། མཉེས་ནས་གཏེར་ཆེན་བསྟན་པ་ནི།། དང་པོ་ཤར་དུ་ངོ་སྤྲོད་རྒྱུད།། སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་གསལ་བར་སྟོན།། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འོད་གསལ བ།།
Chinese
সমাপ্ত。以名称之义所示现的妙吉祥，在一个房屋之中宣说。如是心部大藏经，智慧虚空中，根本续部四类所示，即第三品。其后，薄伽梵之内轮证悟智慧之轮，从此心之秘密大藏中宣说。 具德金刚萨埵以，明点究竟之意，以具基慈悲之铁钩摄持，智慧秘密大轮，与诸佛平等结合之意相结合，是轮回之第一轮。妙吉祥无垢藏心以，续、教、口诀如容器般盛满，于论著中汇集之事亦是，诸佛集合口诀续，诸续口诀心之宝藏，于轮回之轮宣说中，是无垢藏心之意。以三界之意为基础，如来之五法与，菩提萨埵之七法与，如禅定般的命根六者，观世音乃狮子吼，是轮回之第三轮。从狮子奋迅之意中，外内秘密修持是，常四魔四增盛四，如雪山上旭日升起与，如冰雹与霹雳与鹏鸟与，如流星般的口诀，持金刚火焰之鬘，是轮回之第四轮。三族部与族遍主与总集与四者，以四重城墙庄严。如是心部大藏经，智慧虚空中，内之续部四类确定之品，即第四品。其后，薄伽梵安住于如意树圆满大地树木茂盛之三摩地中，宣说此。 如意圆满大地生树，树根分为五种，莲花盘绕是身之续，显示法界智慧。金刚顶端是语之续，断除各别觉悟之智慧。珍宝臂膀是心之续，如明镜般智慧明晰。福德慈爱积累是，平等性智慧功德续。事业虚空明朗太阳是，行为成就之智慧。如意树之五根，汇集于一树干而住。以见之自性自显现，智慧上师大
English
Completed. Mañjuśrī, who is shown by the meaning of the name, is spoken of in one house. Thus, the great treasury of the mind section, from the wisdom sky, the four root tantras are shown, which is the third chapter. Then, the wheel of wisdom of the inner circle realization of the Bhagavan is spoken from this great secret treasury of the heart. The glorious Vajrasattva, with the ultimate intention of the bindu, holds with the iron hook of compassion with a basis, the great wheel of secret wisdom, together with the intention of equal union with the Buddhas, is the first wheel of existence. Mañjuśrī Immaculate Essence, with the tantras, teachings, and instructions filled like a container, the task of compiling them into treatises is also, the tantra of instructions of the assembly of Buddhas, the tantras are the treasure of the heart of instructions, from the explanation of the wheel of existence, is the intention of the Immaculate Essence. Based on the intention of the three realms, the five dharmas of the Tathagatas and, the seven dharmas of the Bodhisattvas and, the six life-forces like samādhi, Avalokiteśvara is the lion's roar, is the third wheel of existence. From the intention of the lion's leap, the outer, inner, and secret practices are, the four permanences, the four māras, the four augmentations, like the sun rising on the snow mountain and, like hail and thunderbolt and garuda and, instructions like a shooting star, the garland of flames of Vajrapāṇi, is the fourth wheel of existence. The three families, the family pervader, the general, and the four, are adorned with four rampart cities. Thus, the great treasury of the mind section, from the wisdom sky, the chapter that establishes the four inner tantras, is the fourth chapter. Then, the Bhagavan, residing in the samādhi of the wish-fulfilling tree, the tree fully growing on the earth, spoke this. The wish-fulfilling tree that fully sprouts from the earth, the roots are divided into five types, the lotus coiled is the tantra of the body, which shows the wisdom of the dharmadhātu. The vajra tip is the tantra of speech, which cuts off the wisdom of individual realization. The jewel arm is the tantra of the heart, the wisdom is clear like a mirror. The accumulation of merit and love is, the tantra of the qualities of equality wisdom. The unobstructed sun of activity is, the wisdom of accomplished action. The five roots of the wish-fulfilling tree, abide gathered into one trunk. With the essence of view self-arising, the great wisdom guru
Chinese
之续。见之要诀皆受用，轮回深渊大搅之续。法性义上无须修，于人心中可修持。安住平等修禅定，后得之识作受用。瑜伽士分上中下三等，孔雀交颈大续二。果为身与光芒者，以美为光芒天女。如意大树生枝条，生长之后叶繁茂。见不变异乃如，胜幢顶端般显明。修习断除烦恼垢，如宝珠清水般安住。以佛行赐予寿命灌顶，灌顶上师仁波切。果为显现成佛之相，身舍利大宝之续。如意大树繁茂时，花朵极其明亮乃因，诸基极其摇动之故，当具足四种特征。宝库钥匙财物受用，立为第三遗嘱也。以譬喻、意义、征象三者作介绍，身语意三滴。意趣于寂灭法身中逝去，甘露如精炼之金般安住。如意大树繁茂时，如果实极其成熟般。传承种姓果与，寂灭逝去之人果。十八最胜诀窍，经。说是第三品之大经。如是心部大宝之续，智慧虚空后部围绕，慈悲法轮开示之第五品。此后，薄伽梵以解除一切续之结的等持而住，宣说此语：成为智者班智达，以自性、定义、分类，解说意义，领会美好之总义。因此宣说明点皆明。瑜伽士乃苦行者，以自利而修持故，祈请无谬之意。因此宣说明点皆集。无余现证因之义，如仪轨般诸意之义，作业之事圆满故，如阿阇梨（梵文，ācārya，梵文罗马拟音，ācārya，亲教师）。因此宣说明点皆知之续，于所作所为等亦说。瑜伽士乃于自心性，细致观察且行持者，根器下劣者等，执持修习之要诀与时分。
English
The continuum of. All the key points of view are used. The continuum of the great upheaval of samsara. There is no need to meditate on the meaning of Dharma, but it can be meditated on in the mind of a person. Meditate on samadhi by staying in equality. The subsequent knowledge is used. Yogis are divided into three levels: high, medium, and low. Two great continuums of peacocks intertwined. The fruit is the body and the light, and the goddess of light is beautiful. On the great wish-fulfilling tree, branches grow and leaves flourish after growing. The unchanging view is as clear as the top of a victory banner. Cultivation eliminates the defilements of afflictions, and it abides like a clear jewel. Confer the empowerment of life through the practice of the Buddha. Empowerment is given by the precious lama. The fruit is the sign of manifest enlightenment, the continuum of the great relics of the body. When the great wish-fulfilling tree flourishes, the flowers are extremely bright because the bases are extremely shaking. It should have four characteristics. Treasure house, key, wealth, and enjoyment are established as the third will. By introducing the three of metaphor, meaning, and symbol, the three drops of body, speech, and mind. The intention passes away in the Dharmakaya of sorrow, and the nectar abides like refined gold. When the wish-fulfilling tree flourishes, it is like the fruit is extremely ripe. Lineage, family, fruit, and the fruit of the person who has passed away in sorrow. Eighteen supreme key instructions, Sutra. It is said to be the great Sutra of the third chapter. Thus, the continuum of the great treasure of the mind department, the latter part of the wisdom sky surrounds, the fifth chapter of the Dharma wheel of compassion is shown. Thereafter, the Bhagavan dwelt in the samadhi of dissolving all the knots of all the continuums, and spoke these words: Becoming a wise Pandit, with self-nature, definition, and classification, explain the meaning and comprehend the beautiful general meaning. Therefore, explain all the clear points. The yogi is an ascetic, and because he cultivates for his own benefit, he prays for the unerring intention. Therefore, explain all the gathered points. Without remainder, manifest the meaning of the cause, like the meaning of all the intentions like rituals, because the work of the action is complete, like an Acharya (Sanskrit, ācārya, Sanskrit Roman transliteration, ācārya, personal teacher). Therefore, explain the continuum of all knowing points, and also speak of what is done and what is done. The yogi is in his own mind, observing and practicing in detail, those who are inferior in faculties, etc., hold the key points and time periods of cultivation.