Tibetan
་འགྱུར་ན།། སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་བློ་ལས་འདས་པ་དེ།། འཆར་རམ་མི་འཆར་བལྟས་པས་ཆག། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཙན་དན་གྱི་ནགས་ཚལ་མེ་སྤར བས།། ཤིང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མེ་མ་ཤི་ཟེར་ཏེ།། དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར།། ཐུགས་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པ་མེ་ལྟ་བུ་དེ།། སྒོམ་མཉམ་པའི་བློ་ལ་ཡར་བཏང་བས།། བློ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འབར་ཏེ།། བློ་ཟད པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འབར་མ་ནུས་སོ།། ཆོས་རྣམས་ཇ་ལོག་དག་ཏུ་བསྟན་པས་ན།། དཔེ་ཡང་ཇ་ལོག་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི།། དཔེར་ན་དམྱལ་བའི་གནས་ཆེན་ན།། ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ།། ཤིང་གི་གཞི་དག་ག་ལ གྲུབ།། ཆུ་ལ་མེ་འབར་ག་ལ་སྲི།། ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུ་མེ་རུ་འབར།། ཆུ་ཡིས་མེ་ལ་སྐོལ་བ་མེད།། མེ་སྲིད་དེ་སྲིད་པའི་ཇ་ལོག་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་གྲོལ་ཤེས་རབ་སློབ་དཔོན་མེད།། ཅེས་གསུངས སོ།། བསྐལ་པ་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས།། ལྟ་སྒོམ་སྦྱོད་པ་ཇ་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐེག་པ་ཇ་ལོག་བསྟན་པ་ནི།། ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས།། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག པ་དང།། ནང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་དང།། སྔགས་ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད།། གསང་བ་ཟབས་ལ་རྟེན།། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད།། ཇ་ལོག་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི།། འཇུག་པའི་སྒོ་མེད མཐོང་ཡུལ་ཀྱང་མེད།། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་ཏེ།། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཐ་དད་འདོད།། དུས་དང་གནས་སྐབས་དག་གི་འབྲས་བུ་འདོད།། ཡང་དག་དོན་ལས་གོལ་བ་ཡིན།། དེ་ལ་ཇ་ལོག་འདི་ལྟ སྟེ།། འཇུག་པའི་སྒོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར།། བསྲུང་དང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཇ་ལོག་སྟེ།། གཉྀས་མེད་ཟང་ཐལ་མེད་པས་གང་དང་ཅི་ཡིན་བསྲུང་དུ་མེད།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བསྲུང་བའི་ཁར་མི འབབ།། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཐབས་རེ་ལྟོས་ཁར་མི་སྣང།། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ལྷུན་ཡེ་གནས་ལ།། བཙལ་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འཕེལ་འགྲིབ འགྱུར།། ཐམས་ཅད་འདུག་ཚུལ་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ཡིན།། རྟོག་པ་ཤར་བའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཐོག་བབས་ཡིན།། རང་ཤར་གྲོལ་བའི་དུས་ན་ག་པུར་སྨན་འགྱུར་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བསྐལ་པ་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུ ལས།། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཇ་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱུད་པའོ།། དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཇ་ལོག་བསྟན་པ་ནི།། ཐོག་མའི་ལུས་ནི་ཟང་མ་སྟོང་པ་ཡིན།། བར་གྱི་ལུས་ནི་འོད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན།། འོད
Chinese
如果转变，就不是修行而是智慧。智慧超越了心，观察它是否显现而决定。例如，在檀香树的森林里点燃火，据说直到树木燃尽火都不会熄灭。与此类似，慈悲总持的绳索如同火焰，向上投向修行的心，直到心燃尽，智慧才会持续燃烧。心燃尽了，智慧也无法燃烧。因为诸法被显示为杂乱无章，所以譬喻也被显示为杂乱无章。例如，在地狱的大处所，巨大的铁水锅中，木头的基座如何能够成立？水中之火如何能够存在？铁水在火中燃烧，水不会冷却火。火存在，这就是存在的杂乱无章。普贤自解脱没有智慧导师。如是说。出自《劫光灿烂续》。观修行为显示为杂乱无章之品第七。然后宣说教言：显示乘杂乱无章，外在所说是心的法，因缘自性的乘，以及依赖内在法的乘，外道密咒的续部，依赖秘密甚深，摩诃阿努生起和圆满的一切法，显示为杂乱无章，没有进入之门，也没有可见之境，不依赖修行的方便，成就的果自生各异，希求时间和处境的果，偏离了真正的意义。对此，杂乱无章如下：没有进入之门，智慧从内心升起。守护和戒律誓言是杂乱无章，因为无二通透，没有什么需要守护。守护伟大的誓言不会下雨。没有需要证悟的境，方便不依赖任何事物。方便之王是伟大的自解脱。果自生本然存在，即使寻找，修行的果也会增减变化。一切安住的方式本来就是无造作的。当念头升起时，智慧如闪电般降临。自生解脱之时，如同樟脑变成药物。如是说。出自《劫光灿烂续》。九乘次第显示为杂乱无章之品第八。然后是身心显示为杂乱无章：初始的身体是空性的。中间的身体是化为光明的。
English
If it transforms, it is not practice but wisdom. Wisdom transcends the mind, and it is determined by observing whether it arises or not. For example, when a fire is lit in a sandalwood forest, it is said that the fire will not go out until the trees are burned. Similarly, the rope of compassion and dharani, like a flame, when cast upwards towards the mind of practice, wisdom will always burn until the mind is exhausted. When the mind is exhausted, wisdom cannot burn either. Because all dharmas are shown to be chaotic, the metaphors are also shown to be chaotic. For example, in the great place of hell, how can a wooden base be established in a great iron cauldron? How can fire exist in water? The iron water burns in the fire, and the water does not cool the fire. Fire exists, and that is the chaos of existence. Samantabhadra self-liberation has no wisdom teacher. Thus it is said. From the Tantra of the Glorious Aeon. The seventh chapter, showing view, meditation, and action as chaotic. Then the teaching was given: Showing the vehicle as chaotic, what is said externally is the dharma of the mind, the vehicle of the nature of causality, and the vehicle that relies on the inner dharma, the tantra of the outer mantra, relying on the secret and profound, all the dharmas of Maha Anu arising and completion, shown as chaotic, there is no gate to enter, nor is there any visible object, not relying on the means of practice, the fruit of accomplishment is desired as self-born and different, the fruit of time and circumstances is desired, deviating from the true meaning. To this, chaos is like this: there is no gate to enter, wisdom arises from within. Protection and vows are chaotic, because of non-duality and transparency, there is nothing to protect. Protecting the great vow does not bring rain. There is no object to be realized, means do not rely on anything. The king of means is great self-liberation. The fruit is self-born and naturally exists, even if sought, the fruit of practice will increase, decrease, and change. The way everything abides is naturally uncreated. When thoughts arise, wisdom descends like lightning. At the time of self-arising liberation, it is like camphor turning into medicine. Thus it is said. From the Tantra of the Glorious Aeon. The eighth chapter, showing the nine successive vehicles as chaotic. Then, showing body and mind as chaotic: The initial body is empty. The intermediate body is transformed into light. Light
Tibetan
་ལུས་འགྱུར་བས ཤ་ཁྲག་ལུས་སུ་ཚུད།། འོད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་ཀྱི་འཛིན་པ་ནི།། འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་སྣང།། ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་གྱུར་བས་ཤ་ཁྲག་འཛིན་པ་ལྟར།། ཤ་ཁྲག་ལུས་དང་རྟེན་འབྲེལ་པ།། སེམས་ཀྱི་མཚན་མ འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། རྒྱུ་ནི་ཕ་ཡི་སྲེད་པ་མ་ཡི་ལེན་པའི་རྐྱེན།། གཉིས་འདུས་སེམས་ཀྱི་སྲེད་པ་དེ་ལྟར་ཆགས།། ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་རིག་པ།། ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་དབུགས་དང་བག་ཆགས བརྟས།། བག་ཆགས་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་ཇ་ལོག་ཡིན།། འོད་ལུས་ཡིད་དང་ཤ་ཁྲག་ལུས།། བར་དོར་མ་ཚུད་བར་དུ་ཤ་ཁྲག་ལུས་ལ་གནས།། གནས་སྐབས་བག་ཆགས་ལུས་སེམས་བདེན་འདྲ་སྟེ།། བརྟན་དུ་མི བདེན་བག་ཆགས་དཀར་ནག་བརྗེ།། གཞན་ནས་རྗེ་རུ་མེད་དེ་རང་གིས་རང་ལ་སྒོད།། སེམས་ཀྱི་ཇ་ལོག་འགྱུ་བ་མ་ཤེས་ཤིང།། ལུས་ཀྱི་ཇ་ལོག་འོད་གསལ་མ་ཤེས་ཤིང། ལུ་ཀྱི་ཇ་ལོག་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཤེས ན།། རྟག་ཏུ་ཆོས་སྦྱོད་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཏན་མི་བདེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བསྐལ་པ་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས།། ལུས་སེམས་ཇ་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ པ།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཇ་ལོག་བསྟན་པ་ནི།། སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་ཐུགས་རྗེ་སྟེ།། སྦྲུལ་པའི་སྐུའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ནི།། འཆར་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང།། བདག་རིག་གཞན་རག་ཐམས་ཅད པ།སྤྱི་རུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན།། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱས།། རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན།། དེ་ནི་ཐུན་མོང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་སུ་སྣང་བའོ།། ཁྱད་པར་རང་སྣང་སྤྲུལ་སྐུ་ནི།། མཆོག་གི་ དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན།། ལུས་མཐའ་དུས་མཐའ་སྲིད་མཐའ་རྟོགས།། ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པའོ།། སྲིད་གསུམ་དག་པ་ཆེན་པོ་པ།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར མེད།། དེ་ནས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣོད་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱུང་བས།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། གྲོལ་བ་རང་འབྱུང་འདི་ཉིད་ཡིན།། དོན་བྱེད་མ འགགས་སྦྲུལ་པའི་སྐུ།། འདི་ཉིད་ཡང་དག་སྦྲུལ་སྐུ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བསྐལ་པ་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ལས།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཇ་ལོག་ཏུ་བསྟན་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། དེ་ནས་བཀའ་སྩལ པ།། ལོངས་སྦྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་རྗེ་ཡང།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ།། ཐུན་མོང་ཁྱབ་པར་ལོངས་སྐུ་དང།། སྒྲུབ་པ
Chinese
身体转变时，血肉融入身体。 光明之时，对光明的执着， 在光明的身体中显现为执着的心。 如心识的显现转变而执着血肉， 血肉之身与缘起相连。 应如是知晓心的特征。 因是父亲的贪恋和母亲的接受的缘故， 二者结合，心识的贪恋由此形成。 由形成的缘故，感受、无明， 意、识、气息和习气增长。 习气转变是心的幻变。 光明身、意和血肉之身， 在未进入中阴之前，停留在血肉之身中。 停留之际，习气、身心似乎真实， 不稳固，不真实，习气黑白交替。 并非从他处而来，而是自己欺骗自己。 心的幻变流动不了解， 身体的幻变光明不了解， 身体的幻变任运成就不知道， 总是修法，也永远不会有好的结果。 如是说。 出自《劫光明》之续部， 开示身心幻变的第九品。 之后又开示， 慈悲加持幻变之开示， 三身自显是慈悲。 化身的慈悲加持是， 显现方式有三种。 自知、他依、一切，化为共同而引导众生。 具吉祥莲花生大士， 是五部佛的自性。 那是共同化身。 是加持显现。 特别的自显化身是， 至高无上，最初具足三身， 是五部佛的自性。 了知身体的边际、时间的边际、存在的边际。 身体的边际是了知。 是三有清净大者， 三时为一，没有差别。 之后，从自解脱化身的器皿中生出化身， 大种世尊。 即使颠倒地分别， 解脱自生即是此。 不作意的化身， 此即是真实化身。 如是说。 出自《劫光明》之续部， 开示慈悲化身加持幻变的第十品。 之后开示， 圆满报身的慈悲也， 应知有三种。
English
When the body transforms, flesh and blood enter the body. In the time of light, the clinging to light, Appears in the mind that clings to the body of light. Just as the appearance of mind transforms and clings to flesh and blood, The body of flesh and blood is connected to dependent origination. One should understand the characteristics of the mind in this way. The cause is the father's desire and the mother's acceptance, When the two combine, the mind's desire is thus formed. Due to the cause of formation, feeling and ignorance, Mind, consciousness, breath, and imprints increase. The transformation of imprints is the illusion of the mind. Body of light, mind, and body of flesh and blood, Until entering the bardo, remain in the body of flesh and blood. At the time of remaining, imprints, body, and mind seem real, Unstable, unreal, imprints alternate between black and white. It does not come from elsewhere, but one deceives oneself. The movement of the mind's illusion is not understood, The illusion of the body's luminosity is not understood, The illusion of the body's spontaneous accomplishment is not known, Always practicing Dharma, there will never be a good result. Thus it is said. From the Tantra of the Kalpa of Light, The ninth chapter, which explains the illusion of body and mind. Then again, it was taught, The teaching of the blessing of compassion's illusion, The three kayas, self-appearance, are compassion. The blessing of compassion of the Nirmanakaya is, The manner of appearance occurs in three ways. Self-awareness, other-reliance, all, transforming into commonality to guide beings. The glorious Buddha Padmasambhava, Is the nature of the five Buddha families. That is the common Nirmanakaya. It appears as a blessing. The special self-appearing Nirmanakaya is, The supreme, the first, possessing the three kayas, Is the nature of the five Buddha families. Realizes the limit of the body, the limit of time, the limit of existence. The limit of the body is realization. Is the great purifier of the three realms, The three times are one, there is no difference. Then, from the vessel of the self-liberated Nirmanakaya, the Nirmanakaya arises, The great elements, the Bhagavan. Even if one conceptually analyzes it in a reversed manner, Self-arisen liberation is this itself. The effortless Nirmanakaya, This itself is the true Nirmanakaya. Thus it is said. From the Tantra of the Kalpa of Light, The tenth chapter, which explains the blessing of compassion's Nirmanakaya's illusion. Then it was taught, The compassion of the Sambhogakaya also, Should be known in three ways.