Tibetan
སྤྲད་ན།། སྐར་ཁུང་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ།། གདངས་ལ་གསལ་བའི་ཤེལ་ཕྱར་ཏེ།། གྲིབ་མའི་གསེབ་ཏུ་འོད་ལྔ་འཆར།། འོད་ལྔའི མདངས་ལ་འོད་ཀྱང་འཕྱར།། གདངས་གསལ་ཤེལ་ནི་དྷཱུ་ཏིའི་རྟགས།། འོད་ལྔ་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་རྟགས།། འོད་ཀྱང་འཕྲོ་བ་སྒོ་ལྔའི་རྟགས།། འོད་རང་གསལ་འདུག་པ་ལ།། སྒོམ་ཞིང་བཙལ་དུ་མེད་པ ཡིན།། གདངས་གསལ་ཤེས་པ་ཉིད་སེམས་ཉིད་བརྟགས།། འཆར་བའི་འོད་ལྔ་འོད་གསལ་རྟགས།། འོད་ཀྱང་འཕྲོ་བ་རིག་པའི་རྟགས།། གདངས་གསལ་ཤེལ་ནི་འབྲུ་ལྔའི་རྟགས།། འཆར་བའི་འོད་ལྔ་དུག་ལྔའི རྟགས།། འོད་ཀྱང་འཕྲོ་བའི་འཁྲུལ་པའི་རྟགས།། དེས་ན་དུག་ལྔ་འཁྲུལ་པ་ཡང།། སྤང་དུ་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་རང།། སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་དང།། བཙལ་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་གདངས།། ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲད པ།། མེ་ལོང་ནང་དུ་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད།། མེ་ལོང་ངོས་ལ་གོས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མེ་ལོང་ལ།། སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཅི་ཤར་ཡང།། ནམ་མཁའི་ཀློང་ལ་གོས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད།། སྒོ ལྔ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ།། སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཅི་ཤར་ཡང།། སྒོ་ལྔའི་ཀློང་ལ་གོས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད།། འབྲུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལ།། རིག་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཅི་ཤར་ཡང།། འབྲུ་ལྔ་མདངས་ལ་གོས་ཤིང་འགྱུར ཤི་མེད།། ཀུན་གཞི་སྙིང་པོ་མེ་ལོང་ལ།། སྐྱེ་ཤི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཅི་ཤར་ཡང།། ཀུན་གཞིའི་ཀློང་ལ་གོས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད།། མེ་ལོང་གདངས་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ལྟ་མཁན་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི གདངས།། གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ས།། དེས་ན་མེ་ལོང་དག་ལ་འཕྲུལ་གྱི་སྐུ།། དང་པོ་འཆི་བའི་ལྟས་བསྟན་ཏེ།། ནམ་མཁའ་གཡུ་འབྲུག་སྒྲ་ཆད་ན།། ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐུབ།། བར་ནི་གློག་ལྕམ་འོད ཡལ་ན།། ཞག་ནི་བཅུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཐུབ།། ས་ཡི་སེམས་པའི་ཕྲ་ངན་ན།། ཞག་ནི་ལྔའམ་བདུན་ནས་འཆི།། དེ་ནི་མཚན་མའི་འཆི་ལྟས་ཏེ།། དེ་རྣམས་ཟློག་པའི་ཐབས་ཆེན་ཡང།། ནམ་མཁའ་གཡུ་འབྲུག་སྒྲ་ཆད ན།། ཐུན་མོང་ཟློག་པའི་ཐབས་ཆེན་ཡང།། ཚོགས་འཁོར་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་བཏང།། ཁྱད་པར་ཟློག་པའི་ཐབས་ཆེན་ཡང།། བདེ་གཤེགས་སྤྱི་གཙུག་སྟེང་དུ་བྱོན།། བྱང་ཆུབ་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ།། སྣང སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཞུ།། དུག་གསུམ་ཕུང་པོ་འོད་པོ་ཆེ།། བར་གྱི་གློག་ལྕམ་འོད་ཡལ་ན།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར།། འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་པ་སྤུའི་གསེབ་ནས་འབར།། ཏིང་ངེ་འཛིན གྱི་བཟློག་ཐབས་སོ།། ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱི་བཟློག་ཐབས་ཀྱང།། སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་གསར་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ།། ས་ལ་སེམས་པའི་པྲ་ངན་ན།། ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་ཡང།། མི་རུས་ཁྱི་རུས་རྟ་རུས གསུམ།། རས་ཀྱི་ཐུམ་བུའི་ཁུད་དུ་དྲྀལ།། ཕྱི་རུ་སྲེག་ཅིང་ཆེ་ངེས་གདབ།། ཆོས་སྟོན་རབ་འབྲིང་རྒྱུ་དང་སྦྱར་ལ་བྱ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཟློག་པ་ཡང།། ཕུང་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསམས།། ཁོག་པ་ཨ་དཀར་ཡིག་འབྲུས གང།། བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་ཨ་དཀར་ཡིག་འབྲུ་འཕྲོ།། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཨ་དང་ཡིག་འབྲུས་བསྡུས།། བདག་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར།། ཅིས་ཏེ་ལས་དབང་གྱུར་ན།། འཕོ་བའི་ཐབས ཆེན་བསྟན་པ་ཡང།། གྲོང་པོ་གྲོང་འཇུག་འཕོ་ཐབས་ནི།། བདག་ཉིད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབར།། ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་བསྒོམས་ལ།། འོད་ཀྱི་འཇམ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཁར་ཐིམ།། ཡི དམ་ལྷ་ཡང་གསལ་ལ་འགག་མེད་ཤར།། འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱི་བསྐྱོད་སྲིད་ན།། གྲོང་བོ་གྲོང་འཇུག་འཕོ་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡང།། ནང་གི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ན་ཕྱི་ཡི་སྟོབས་རྣམས་འཆོར།། མཁལ་མ་ཆུ་ཡི་རྩ་ཉིད་མཆེར པ་སའི་རྩ་ལ་ཐིམ།། ཁ་སྣ་ཆུ་མང་རྐང་ལག་འདར་ཞིང་སྨད་རྣམས་ལྕི་བའོ།། མཆེར་པ་ས་ཡི་རྩ་རྣམས་སྙིང་ཉིད་མེ་ཡི་རྩ་ལ་ཐིམ།། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་ཤ་རྣམས་ཤོར་ནས་འགྲོ།། སྙིང་ཉིད་མེ་ཡི་ཁ་རྣམས་མཆིན་པ ཤིང་གི་རྩ་ལ་ཐིམ།། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཡལ་ནས་ཕྱི་རུ་དྲོད་རྣམས་འབར།། མཆིན་པ་ཤིང་གི་རྩ་ཉིད་གློ་བ་རླུང་གི་རྩ་ལ་ཐིམ།། ཕྱི་ནང་རྔམ་པའི་དགོད་ཅིང་སྒྱུ་མའི་ཟས་དང་བྲལ།། གློ་བ་རླུང་གི་རྩ་རྣམས་དྭངས་མ་ལྔ ལ་ཐིམ།། ཕྱི་རུ་རྔམ་པ་འབྱུང་ལེན་ནང་དུ་རྔུབ་མི་ཤེས།། གསང་བའི་མཁར་ལྔ་ཞིག་ན་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་འགགས།། རྩ་ཡི་དྭངས་མ་ཞིག་བས་ལུས་རྣམས་གཏད་དང་འབྱར།། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ཡལ་བས་དང་པོའི མདོག་བཞིན་ཉམས།དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡལ་བས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་ཡལ།། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡལ་བས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད།། འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡལ་བས་རིག་པ་བརྒྱལ་ནས་འགྲོ།། བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་ མཆོག་གི་འོད་གསལ་འཇིག་པའི་འོད་དཔུང་མཐོང།། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་གདངས་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་འགྲོ།། ཐིག་ལེ་རྣམས་ནི་གདུག་པའི་གཅད་གཟན་མཐོང།། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བཀྲག་ཡིན་ཉམས་ང་མེད་པའི་ཤེས་པས་འགོ།། ཡེ ཤེས་རྩ་ལྔ་བཀྲག་པའི་མཚོན་ཆར་བབས།། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཟེར་ཡིན་ཚམ་ཚོམ་མེད་པས་ཤེས་པས་འགྲོ།། མི་ཤེས་ཐིག་ལེ་དྲུག་རྣམས་ལམ་དུ་འཆར།། དཔ
Chinese
如果给予，当星窗太阳升起之时，举起具有光泽的明亮水晶，在阴影的缝隙中显现五光。五光的色泽也在闪耀。光泽明亮的水晶是dhūti（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的象征。五光是五种清净的象征。光也在闪耀是五门的象征。光明自明而住，是禅修和寻觅都无法得到的。光泽明亮是觉性本身，审视自性。显现的五光是光明之象征。光也在闪耀是明觉之象征。光泽明亮的水晶是五种根本烦恼的象征。显现的五光是五毒的象征。光也在闪耀是错觉的象征。因此五毒和错觉，也并非要断除，而是自性本身。并非要修证，而是法身。并非要寻找，而是智慧之光。智慧之镜的介绍。镜子中显现从不间断。镜子的表面不会被沾染和改变。在虚空空性的镜子中，无论显现何种景象，都不会沾染和改变虚空的本性。在五门幻化的镜子中，无论显现何种景象，都不会沾染和改变五门的本性。在五种根本烦恼的智慧之镜中，无论显现何种明觉的游舞，五种根本烦恼的色泽都不会被沾染和改变。在阿赖耶识心要的镜子中，无论显现何种生灭变化的法，都不会沾染和改变阿赖耶识的本性。镜子光泽明亮是法身。观看者是智慧明觉之光。景象是化身的处所。因此镜子是幻化的身。首先显示死亡的征兆，如果天空蓝色雷声消失，还能活二十一天。中间如果闪电光芒消失，还能活十四到十六天。如果地之命脉衰败，还能活五天或七天就会死亡。这是征兆的死亡预兆，这些消除的巨大方法是，如果天空蓝色雷声消失，共同消除的巨大方法是，进行上中下三种荟供。特殊消除的巨大方法是，善逝降临于头顶。菩提甘露融入顶轮。所有显现存在都融入光之聚。三毒聚集成大光明。中间如果闪电光芒消失，从心间显现智慧之日。所有光芒都从毛孔中燃烧。是等持的消除方法。
English
If given, when the star window sun rises, hold up the bright crystal with luster, and five lights appear in the gaps of the shadows. The colors of the five lights also shimmer. The bright crystal with luster is a symbol of dhūti (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The five lights are symbols of the five purities. The shimmering light is a symbol of the five gates. The light itself dwells in self-illumination, which cannot be obtained by meditation or seeking. The bright luster is the very nature of awareness, examine the nature of mind. The appearing five lights are symbols of luminosity. The shimmering light is a symbol of intelligence. The bright crystal with luster is a symbol of the five root afflictions. The appearing five lights are symbols of the five poisons. The shimmering light is a symbol of illusion. Therefore, the five poisons and illusions are also not to be abandoned, but are the very nature of mind itself. Not to be attained, but is the Dharmakaya. Not to be sought, but is the light of wisdom. Introduction to the mirror of wisdom. Appearances in the mirror never cease. The surface of the mirror is not stained or changed. In the mirror of empty space, no matter what images appear, they do not stain or change the nature of space. In the illusory mirror of the five gates, no matter what images appear, they do not stain or change the nature of the five gates. In the wisdom mirror of the five root afflictions, no matter what play of awareness appears, the colors of the five root afflictions are not stained or changed. In the mirror of the essence of Alaya consciousness, no matter what phenomena of birth, death, and change appear, they do not stain or change the nature of Alaya consciousness. The mirror is bright and clear, the Dharmakaya. The viewer is the light of wisdom awareness. The images are the place of the Nirmanakaya. Therefore, the mirror is the illusory body. First, the signs of death are shown, if the turquoise dragon sound of the sky ceases, one can live for twenty-one days. In the middle, if the lightning light disappears, one can live for fourteen to sixteen days. If the earth's life force weakens, one will die in five or seven days. These are the omens of death, the great methods of reversing them are, if the turquoise dragon sound of the sky ceases, the great method of common reversal is, to perform upper, middle, and lower Tsog offerings. The great method of special reversal is, the Sugata comes upon the crown of the head. The stream of Bodhicitta nectar dissolves into the crown of the head. All appearances and existences dissolve into a mass of light. The three poisons gather into great light. In the middle, if the lightning light disappears, the sun of wisdom rises from the center of the heart. All the rays of light burn from the pores of the hair. It is the method of reversal of Samadhi.
Chinese
嗡。共同物品的遣除方法也，向诸位上师请求新的灌顶。于地生起恶念时，也以共同物品遣除。人骨、狗骨、马骨三者，裹于丝绸包内。于外焚烧并立大旗。与中等上师的财物结合而行。禅定的遣除方法也，将蕴聚观想为本尊。腹部充满白色阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。从毛孔中散发白色阿字。寿命与受用以阿字汇集。融入自身而变得非常清晰。如果业力转变，也宣说迁识大法。迁识入城之法是，自身燃起光之蕴聚。于虚空之中观想善逝之身，光的柔和融入善逝心间。本尊也清晰而无碍显现。如果出现造作之业的迁移，迁识入城之大法也是，切断内在的联系，外在的力量都会丧失。肾脏水之脉融入脾脏土之脉。口鼻多水，手脚颤抖，下身沉重。脾脏土之脉融入心脏火之脉。身体失去力量，肌肉消瘦离去。心脏火之脉融入肝脏木之脉。身体的血肉消失，向外散发热量。肝脏木之脉融入肺脏风之脉。内外发出恐怖的笑声，远离幻化的食物。肺脏风之脉融入五精微。向外发出恐怖的声响，向内不知如何呼吸。五处秘密之城毁灭时，五根之门关闭。脉之精微消失，身体与支撑物相连。血液的精微消失，如最初的颜色般衰败。热量的精微消失，身体的热量消失。呼吸的精微消失，呼吸的运行停止。光明的精微消失，意识昏厥离去。从昏厥中醒来，见到殊胜的光明，毁灭的光芒。那也是法身的音声，毫无疑问地离去。明点们见到恶毒的切割之物。那也是智慧的光彩，以毫无畏惧的觉知阻止。五种智慧脉降下光彩的武器。那也是智慧的光芒，以毫无犹豫的觉知离去。不认识的六种明点在道路上显现。德
English
Om. Also, the method of averting common substances, request new empowerment from the masters. When evil thoughts arise on the ground, also avert with common substances. Human bone, dog bone, horse bone, the three, wrap in a silk bundle. Burn on the outside and erect a large flag. Combine with the wealth of a medium master and act. Also, the method of averting concentration, contemplate the aggregates as the yidam deity. Fill the abdomen with the white A syllable (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Emit white A syllables from the pores. Gather life and enjoyment with the A syllable. By dissolving into oneself, it becomes very clear. If karma transforms, also teach the great method of transference. The method of transference into a city is, oneself blazes as a mass of light. In the expanse of the sky, contemplate the body of the Sugata, the gentle rays of light dissolve into the heart of the Sugata. The yidam deity also appears clearly and without obstruction. If the migration of fabricated karma occurs, the great method of transference into a city is also, if the inner connection is severed, all the outer powers are lost. The kidney's water vein dissolves into the spleen's earth vein. The mouth and nose have much water, the hands and feet tremble, and the lower body is heavy. The spleen's earth vein dissolves into the heart's fire vein. The body loses strength, the flesh wastes away and departs. The heart's fire vein dissolves into the liver's wood vein. The body's flesh and blood vanish, and heat blazes outward. The liver's wood vein dissolves into the lung's wind vein. Inside and outside, there is a terrifying laugh, and one is separated from illusory food. The lung's wind vein dissolves into the five essences. Outwardly, terrifying sounds arise and are taken in, inwardly, one does not know how to breathe. When the five secret cities are destroyed, the five sense gates close. When the essence of the veins disappears, the body clings to supports. When the essence of the blood disappears, it deteriorates like the original color. When the essence of heat disappears, the body's heat disappears. When the essence of breath disappears, the flow of breath ceases. When the essence of light disappears, consciousness faints and departs. Awakening from the faint, one sees the supreme clear light, the array of destructive light. That is also the sound of the Dharmakaya, departing without doubt. The bindus see the cruel cutting objects. That is also the radiance of wisdom, stopping with fearless awareness. The five wisdom veins descend with radiant weapons. That is also the ray of wisdom, departing with unwavering awareness. The six unrecognized bindus appear on the path. De