Tibetan
སྐུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་གནས་སྐལ་མཐའ།། རབ་འབྲིང་ཐ་མ ཡང་རབ་ཀྱིས།། མཐའ་གསུམ་མཐའ་ནི་གཅད་པའི་ཕྱིར།། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པའོ།། དད་ལ་རང་ལུས་དུས་ཀྱི་མཐའ།། འགྱུ་བ་ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་བ་དེ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང གིས།། ལྷངས་ཀྱིས་ལྟོས་དང་སལ་གྱི་འབྱུང།། ལུས་ནི་སྔར་ཞེན་སྒྲིབ་བ་ཡིན།། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་དུ།། ལྷངས་ཀྱིས་ལྟས་ན་ལུས་མཐའ་རྟོགས།། རྟོག་གེ་ཁ་འཇམ་ཤོར་བ་དང།། མས་འཛེག་ཆོས་སྦྱོད ལྷན་པ་ཅན།། ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མ་རྟོགས་སོ།། གནས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བར་དོ་ལ།། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་བའི།། འགྱུ་བ་རྐྱང་པ་བྱ་སྒྲོ་འདྲ།། ལྷུན་གྲུབ་ལྷུང་པོ་གཡོས་ཙམ་ན།། ལུས་བཞི་སྒྲོག་སྐྱིབས་བྱེད་བ འདྲ།། བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ཙམ་ན།། གྲོག་པོའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར།། དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བར་དོ་རུ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ།། ཐོག་མའི་འཁྲུལ་པ་བར་དོ་བརྡ།། ཐ་མ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ནས་ནི།། རང་གྲོལ་རང་སྣང་རང་ཤར་ནས།། གྱི་ལུགས་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང།། འགྱུ་པ་རྐྱང་པ་འདི་གཉིས་ལ།། བར་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ་ཇ་ལོག་ཤེས་པར་གྱིས།། དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས།། ཀུན་བཟང དགོངས་པ་བསྟན་པ་ནི།། གནས་སྐབས་སྐད་ཅིག་མ་ཡོངས་ཡིན།། སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱེད་བྲག་ཕྱེད།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེར་གྲོལ་ནས།། ཐིག་ལ་ཆོས་མིང་ཡངས་པའི ཀློང།། སྣང་འཛིན་དག་བས་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བསྐལ་པ་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས།། ཇ་ལོག་སྐོར་གསུམ་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་བའོ།། ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ།། གོ་བར་དཀའ་བའི་ཚིག་འདི་ཟུང་ཞིང།། བྱ བླ་བའི་ལས་འདི་གྱི་ཤིག།ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན།། ང་རིག་པ་ཆོས་མིན་གྱི་སྐུ་ནི།། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། བལྟས་ན་བདུད་ལ་བསྒོམས་པར་བརླག་གོ། སྤྱད་ན་འཆལ་ལ་ སྒྲུབས་ན་གཏོར།། ཐམས་ཅད་དུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ།། ཀ་ནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་པའི་ཚིག་མི་འཇུག། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རག་མ་ལུས།། གཉན་པོས་ཆོམ་པའི་གནས་སྐབས མེད།། གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་གྱི་སྐུ་དེ།། བྲལ་བཟོའི་ཁར་མ་གཏོང་ཞིག། ཡེ་ནས་གཞི་ལམ་དབྱེར་མེད་འདི།། འབད་རྩོལ་ཆུ་ལ་མ་བསྐུར་ཅིག།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་འདི།། ཐུན་དུ་ཆུག་ལ་མ་སྒོམ ཞིག།སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་བརྡལ་འདི།། ག
Chinese
于身中认知。 时之边际与处所之边际， 上中下，又以上者， 为断三边之边际故， 证悟三时与无时。 信解自身即时之边际， 无有方所之动摇， 以自明智慧胜观， 舒缓观之，则豁然生起。 身乃往昔执着之障， 烦恼障于自解脱时， 舒缓观之，则身之边际得证悟。 虚妄分别口头圆滑之失落， 下劣攀登，行持佛法，具足补缀， 则身之边际未证悟也。 处所之边际乃中阴， 业之障碍自解脱之， 动摇单独如鸟毛。 任运成就，倾斜少动时， 四身如锁链束缚。 如鸟毛被风吹动时， 如入蚁穴中。 时之边际乃中阴时， 佛陀普贤王如来， 最初之错乱中阴警示， 最后了知世间后， 自解脱，自显现，自生起后， 于彼法中成佛， 此动摇单独二者， 其间无有任何事物。 以大悲了知乍洛， 于时之边际了知之。 普贤（昆桑）之密意显示者， 乃刹那之全部。 一切刹那乃行岩之一半， 于一刹那圆满菩提。 于彼解脱所知障后， 明点法性宽广之虚空， 显现执着清净而现证菩提。 如是说。 于《劫光明续》中， 乍洛三转品第十六。 奇哉！种姓之子。 执持此难以理解之词句， 行持此殊胜之事业！ 于明点法性宽广之大虚空中， 我觉性法性之身， 于一切时中不可见也。 若见之，则为魔所修而毁。 若行持，则为邪淫，若修持，则为毁灭。 于一切中无有遮蔽之智慧， 于阿里的智慧中， 因缘之错乱之词不入。 无有因缘而无余， 无有猛厉夺取之时机。 根本之明点法性之身， 勿舍弃于分离造作之口中！ 本来基道无别此， 勿将勤作付诸流水！ 一切本来解脱此， 勿置于座垫上而修习！ 显现自解脱之明点本来广大此，
English
Recognize it within the body. The limit of time and the limit of place, Superior, middling, inferior, and again superior, For the sake of severing the limits of the three extremes, Realize the three times and timelessness. Believing that one's own body is the limit of time, That which moves without direction, With self-awareness, wisdom, and superior insight, Look with ease, and it will arise clearly. The body is the obscuration of past attachments, When the obscuration of afflictions is self-liberated, If you look with ease, you will realize the limit of the body. Conceptualization, smooth talk that is lost, Inferior climbing, practicing Dharma with patches, Then the limit of the body is not realized. The limit of place is in the bardo (intermediate state), When the obscuration of karma is self-liberated, The solitary movement is like a bird's feather. When spontaneously accomplished, slightly tilted, The four bodies are like chains that bind. When a bird's feather is carried by the wind, It is like going into an ant's nest. The limit of time is in the bardo, That Buddha, Samantabhadra, The initial delusion, the bardo warning, Finally, after knowing the world, After self-liberation, self-appearance, self-arising, In that way, Buddhahood, These two, the solitary movement, There is nothing in between. Understand the compassion of Ja Lok, Understand it at the limit of time. Samantabhadra's (Kunzang) intention is shown, It is the entirety of the moment. Every moment is half of a doing-rock, In one moment, complete enlightenment. After the obscuration of knowledge is liberated there, The sphere of the vast Dharmadhatu of Thigle, Manifest enlightenment by purifying appearance and grasping. So it is said. From the Tantra of the Kalpa of Radiant Light, The sixteenth chapter, the Three Cycles of Ja Lok. O son of noble family! Hold these words that are difficult to understand, Practice this supreme activity! In the sphere of the vast, great Dharmadhatu of Thigle, My awareness, the Dharmakaya, Is invisible at all times. If seen, it is destroyed by being meditated upon by demons. If practiced, it is promiscuity; if cultivated, it is destruction. That wisdom that is unobscured in everything, In the wisdom of Ali, The words of the delusion of cause and condition do not enter. Without cause and condition, it is complete, There is no opportunity for fierce seizing. That essence of the fundamental Thigle Dharmakaya, Do not abandon it to the mouth of separation and fabrication! This primordially inseparable ground and path, Do not entrust effort to water! This everything that is primordially liberated, Do not place it on a cushion and meditate! This primordially vast Thigle of self-liberated appearance,