Back to the library

008.290.032.018诸乘顶饰悟境广大续.g2.0f

Tibetan

དྲོད་རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་ཀྱང་ཤུགས་ལས་འབྱུང།། གོལ་སྒྲིབ་མ་སྤངས་རང་སར་དག་འགྱུར་ཞིང།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ།། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་རབ་མཉམ་ཞིང།། བདེ་གཤེགས སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། བྱང་སེམས་དྲང་པོར་གནས་དང་བརྟན་ཅིང་གོམས།། དེ་ཉིད་བོགས་དབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང།། མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་སྔི་བཞིན་གསལ་བ་སྟེ།། སྣང་བའི་ཐུགས་ཕྲད་གང གང་དེ་དེ་ཉིད།། གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཤེས་པར་བྱ།། སེམས་ཉིད་ཅོག་བཞག་དྲན་མེད་རང་སར་བཞག། རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་རབ་ཟབ་གཡོ་འགུལ་མེད།། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རིག་པ་རྒྱུན་འཆད་མེད།། རྡོ རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་འཕོ་འགྱུར་མེད།། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ།། ཉམས་སུ་ཇངས་པས་སྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན།། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བཀྲོལ་ཞིང་བསྟན།། སྒོམ་པ་ཀློང་ཡངས་ཁྱབ་གདལ ཆེན་པོའོ།། ཐེག་པའི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ལས།། སྒོམ་པའི་དོན་ཀློང་ནས་བཀྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ གྱིས་གསོལ།། རྒྱལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོ་ལ།། བྱ་དང་མི་བྱ་ལུས་ངག་སྤྱོད་པའི་དོན།། བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་དོན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།། ལྟ་བ་ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས།། ཇི་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ངང་ལ་གནས་གྱུར་པས།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་བཟང་ཀློང།། ཡངས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བཙལ་ཀུན་བྲལ་ཀྱང།། ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་སྤྱད ན་ཀུན་ཀྱང་བཟང།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་བསམ་ཡས་དེ་སྙེད་ཀུན།། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་སྤྱོད་གདེང གིས་ཟིན་པར་སྤྱད།། ཆེད་དུ་བྱར་མེད་དོན་ལ་བཀག་མེད་ཀྱང།། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་སྒྲོལ་བར་བྱ།། ཀུན་འཁོལ་ཀུན་སྤྱོད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྤྱད།། འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་ཇགས་རྣམས་མེད།། བྱ བ་མེད་པས་ལས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བྲལ།། ལྷུན་གྲུབ་བླང་དོར་མེད་དེ་རང་བྱུང་ཀློང།། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང།། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤུགས་ཕྱུང་སྤྱད།། ཡ་ངའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང སྤངས།། ཆེད་དུ་བྱར་མེད་དོན་ལ་མ་བཀག་ཀྱང།། འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས།། སྨཡོན་པ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་སྤངས་ཞིང།

Chinese

暖相神通皆力生,不舍错乱自处净。广大无垠成界时,彼即与诸佛等同,善逝身语意与等。菩萨正直住且稳,彼即增上当修持,如空日升自然明。显现心融何何即彼彼,所取能取相自解当知。心性置放无念自处放,如海一般极深无动摇。如河流般觉性不断绝,如金刚般之定不变异。根锐钝次第与同时,修习纯熟修持之差别,普贤意界中解说示现。修持界广遍布大也。乘之精要广大界之大续中,修持之义界中解说之品第四十四。萨玛雅,印印印。其后菩萨金刚力请问,诸佛之海普贤,法界清净原始界大中,当做不当做身语行之义,无作任运之义祈请宣说。薄伽梵开示,见解原始界大之义了悟后,如是安住修持之状态,身语意之行为普贤界,广大无边无作寻皆离,然见解算定行持则皆善。界与智慧状态中未动摇,然方便慈悲之事业不可思议。行为多少不可思议彼多少,以方便一切行持以定解而行。特意无作义上无遮挡,然以无作而解脱度脱。一切遍行一切行持大本体而行。此无苦行等等诸行,无作故诸业皆离。任运自成无取舍彼自生界。行持如海清净诸相,时与相一切时中尽力行。可怖之行为等等皆当舍,特意无作义上虽无遮挡,然相违之行为皆当舍弃。如疯子般之苦行当舍弃,

English

Warm signs and miracles all arise from power, Without abandoning delusion, they become pure in their own place. When the vast expanse becomes the realm, That itself is perfectly equal to all the Buddhas, And becomes equal to the Sugata's body, speech, and mind. Bodhisattvas abide uprightly, steadily, and familiarly, That itself should be cultivated for enhancement, Like the sun rising in the sky, naturally clear. Whatever appearances merge with the mind, that itself, Knowing that the characteristics of grasping and being grasped are self-liberated. The nature of mind is left as it is, without memory, left in its own place, Like the ocean, extremely deep and without movement. Like the flow of a river, awareness is continuous and uninterrupted, Like a vajra, the samadhi is unchangeable. Faculties, sharp or dull, gradually or simultaneously, All the distinctions of practice are matured through experience, From the realm of Kuntuzangpo's mind, they are revealed and shown. Practice is a vast, expansive, and great realm. From the great continuum of the essence of the vehicle, the vast expanse, The forty-fourth chapter, which explains the meaning of practice from the realm. Samaya. Seal, seal, seal. Then, the Bodhisattva Vajra Power requested, "Ocean of Buddhas, Kuntuzangpo, In the great primordial realm of the pure Dharmadhatu, The meaning of actions to be done and not to be done, of body, speech, and mind, Please explain the meaning of effortless spontaneity." The Bhagavan spoke, "Having realized the meaning of the great primordial realm of view, Having become established in the state of practice as it is, The actions of body, speech, and mind are the realm of Kuntuzangpo, Vast and boundless, free from all seeking and doing, Yet if actions are calculated by view, then all are good. Without wavering from the state of the sphere and wisdom, The skillful means and compassionate activities are inconceivable. As many actions as there are, so many are inconceivable, Practice all actions with skillful means and certainty. Although there is no intentional non-action and no obstruction to meaning, Liberation is attained and beings are liberated through non-action. Practice all-encompassing actions as the great self-nature. In this, there are no ascetic practices or the like, Since there is no action, all activities are abandoned. Spontaneously accomplished, without acceptance or rejection, it is the self-born realm. Actions purify the ocean of phenomena, Exert effort and practice at all times and in all ways. All fearful actions and the like should be abandoned, Although there is no intentional non-action and no obstruction to meaning, All contradictory actions should be completely abandoned. Ascetic practices like those of a madman should be completely abandoned,

Tibetan

། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྩོལ་དང་བྲལ།། སྦྱང་བགྲོད་སྤྱོད་པས འཆིང་འགྱུར་ཅི་བྱར་ཡོད།། འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན་ལ་ཡང།། མ་ཆགས་མི་གཡོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་གཞི་ལ།། མེད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་པ ཡིས་སྤྱོད།། སྤྱད་དུ་མེད་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གཞི་ལ།། ཡོད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་པ་ཡིས་སྤྱོད།། སྤྱད་དུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་དངོས་གཞི་ལ།། གཉིས་མེད་ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་པ་ཡིས་སྤྱོད།། གཉིས མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དངོས་གཞི་ལ།། གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་པ་ཡིས་སྤྱོད།། མདོར་ན་གང་སྣང་གང་ཤར་དངོས་གཞི་ལ།། ཕྱོགས་འཛིན་མ་སྤངས་ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པར་གྲོལ།། ཀློང་ཡངས་འུབ་ཆུབ བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང།། སྤྱིར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་འདུས་པའི་ཀློང།། གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་མཐོ་དམན་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། མཐོ་དམན་མེད་པས་ཡངས་དོག་མེད་པ་ཡིན།། མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཕྱི་ནང་མེད པར་སྤྱོད།། སྐྱེ་འགག་མེད་པས་དུས་གསུམ་སྤྱོད་པའི་ཀློང།། དུས་གསུམ་མེད་པས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་འབྱམས།། བླྀ་སྙེད་ཤར་ཀྱང་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའོ།། ཞེས་གསུངས ནས་རང་ལས་ཐ་དད་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཀློང་ན་སྐུ་ངོ་བོ་ངེས་མེད་དུ་སངས་རྒྱས།གསུང་ལྷུན་གྲུབ་གྲག་སྟོང་དུ་སངས་རྒྱས། ཐུགས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ།། ཐེག་པའི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ ཀྱི་རྒྱུད་ལས།སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ་དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་ བཟང།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དེ་ལྟ་ན།། ཨ་ཏི་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ།། སེམས་ཅན་ཇོ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས།། གོལ་ས་ཡོད་མེད་སྟོན་པས་གསུངས།། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉན་སྤྲོའོ།། ཞུས་པས་གསན་དགོངས བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ།། ལྟ་སྒོམ་རྣམས་ཀྱི་གོལ་ས་ནི།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཨ་འཐས་ན།། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ།། དངོས་པོ་ཅན་དུ་འཐས་པ་ན།། གཟུགས ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དང།། བེམས་པོ་ལྟ་བུར་གོ་བར་འགྱུར།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ།། རྟག་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ན།། ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པར་འགྱུར།། འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་དེ་གོལ་ལོ།། སྤྱོད པ་དག་ལ་གོལ་ས་གསུམ།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།

Chinese

身语意之行持离勤作,修习行持如何成束缚?然于一切善法行持亦,以无著无动之力得解脱。行持有可行之本体上,以未舍弃无之执着而行持。行持无可行之大本体上,以未舍弃有之执着而行持。行持有无二者之本体上,以无二执着未舍弃而行持。无二行持行持之本体上,以二者之执着未舍弃而行持。总而言之,何显何现本体上,未舍弃执着任运解脱于行持。广阔法界,广大遍满之状态中,总括广大十地之法界,融为一体故,高低全然皆无。无有高低故,宽窄亦无有。离边中故,行持于无内外。无生灭故,三时行持之法界,无三时故,无生无死而广大。智慧显现然,动摇微尘许亦无有。乃胜者普贤王如来之密意。如是说已,于自无有他异之三身法界中,身本体无定而证悟成佛,语任运成就声空而证悟成佛,意无生本来清净而证悟成佛。法乘之精要,龙钦绕降之续中,行持如海广大之品第四十五竟。萨玛雅。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། (藏文) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ་(藏文)此后金刚萨埵,复又请问于导师,嗟嗟导师普贤王如来,若如是见修与行果,于此大阿底瑜伽中,有情众生之差别,有无错谬请导师宣说,聚集之眷属众谛听。请问已,垂听允诺而赐言,啊吙金刚萨埵勇士,见修之错谬处乃,若于空性执为无,则谬入无色处四处。若执着于有事物,则谬入色界处十七种,及理解为顽固之物。于相续之显现上,若执着为常有者,则为大贪所束缚,于六道处彼即错谬。行持上之错谬有三,如是所有之显现皆,

English

The conduct of body, speech, and mind is free from effort. How can practice and conduct become bondage? However, even in all virtuous Dharma practices, one is liberated by the power of non-attachment and non-movement. In the reality where conduct is practicable, one practices by not abandoning the clinging to non-existence. In the great reality where conduct is impracticable, one practices by not abandoning the clinging to existence. In the reality of both practicable and impracticable, one practices by not abandoning the clinging to non-duality. In the reality of practicing non-dual conduct, one practices by not abandoning the clinging to both. In short, in the reality of whatever appears and arises, one is liberated into conduct by spontaneously arising without abandoning clinging. In the state of vast expanse, great pervasiveness, the expanse that encompasses the ten bhumis in general, because it is united into one, there is no high or low at all. Because there is no high or low, there is no wide or narrow. Because it is free from extremes and center, one conducts without inside or outside. Because there is no birth or cessation, the expanse of conduct is in the three times. Because there are no three times, it is vast without birth or death. Even when wisdom arises, there is not even a mote of movement. This is the intention of the Victorious Samantabhadra. Having said this, in the expanse of the three kayas that are not different from oneself, the body, the essence, is enlightened as indeterminate; the speech, spontaneously accomplished, is enlightened as sound and emptiness; and the mind, unborn, is enlightened as primordially pure. From the tantra of the essence of the vehicle, the Great Expanse, the chapter on the Great Ocean of Conduct, the forty-fifth. Samaya. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། (Tibetan) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ་(Tibetan)Then, Vajrasattva again asked the teacher, "O, O, Teacher Samantabhadra, if that is the view, meditation, conduct, and result, in this Great Atiyoga, due to the differences of sentient beings, please tell us whether there are any places of error. The assembled retinue will listen with joy." Having asked, he listened and granted his word, "Aho, Vajrasattva hero, the places of error in view and meditation are: if one clings to emptiness as non-existence, one errs into the four formless realms. If one clings to things as existent, one errs into the seventeen realms of the form realm and understands them as solid objects. If one clings to the appearances of the continuum as permanent, one is bound by great attachment, and that is where one errs in the six realms of existence. There are three places of error in conduct. Thus, all appearances are,