Tibetan
ས་ཤར་གྲོལ་གདལ་བ་ལ།། ས་བཅུ་རྟགས་དང་རིམ་པ་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་སྣང བ་ལམ་མེ་ལ།། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོ་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་ངང་དུ་ཐོད་རྒལ་རྫོགས།། སྐུ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་སྣང་ལོངས་སྐུར རྫོགས།། རིག་པ་ཉིད་ལ་སུ་གོམས་པ།། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་རྫོགས།། ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ།། སྣང་སྟོང་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་རྫོགས།། རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་སྣང་བ་རྫོགས།། རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར གཞི་ཡང་རྫོགས།། སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་ཡང་རྫོགས།། རང་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་རང་རིག་རྫོགས།། རང་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་ཀུན་རྫོགས།། རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་རྫོགས།། རང་ཁྱབ་ཡིན་ཕྱིར འབྲས་བུ་རྫོགས།། རང་སངས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྫོགས།། རང་རྟོགས་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྫོགས།། རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྫོགས།། རངས་རྫོགས་ཡིན་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་རྫོགས།། རང་ཡེ་ཐོབ་ཕྱིར དབང་རྣམས་རྫོགས།། རང་དག་ཡིན་ཕྱིར་དམ་ཚིག་རྫོགས།། རང་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་གདམས་ངག་རྫོགས།། རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྫོགས།། རང་ཆས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་ནས ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ།། ཐེག་པའི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྣང་གཞི་རང་སར་རྫོགས་ཚུལ་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སེམས དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་ཞུས་པ།། དེ་ལྟ་བུ་རུ་རྫོགས་ནའང།། འབྲས་བུ་ཐོབ་མེད་ཐོབ་ཚུལ་རྣམས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། སྟོན་པས་གསན་དགོངས་བཀའ་ཀྤྲལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་རིག་མདངས་འཁོར་རྣམས ཉོན།། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་འདི་ལྟར་རོ།། ཤེས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཤེས།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མན་ངག་ལ།། གཟུང་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་ཟིན།། བཤད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས བུ་ཐོབ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ལ།། བཤད་དུ་མེད་དེ་རྩལ་ཡང་རྫོགས།། ཆོས་ཀུན་མ་བསླབས་པ་ལ་ཤེས།། མ་བསྒོམས་ཡེ་ནས་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། ལུང་དང་རིག་པ་དུ་གཅིག་རྫོགས།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།། མཆོད་དང་དབང་དང་དམ་ཚིག་ནི།། མ་བཙལ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་ཐོབ།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་རྣམས།། སྐད་ཅིག་ཆ་ལ་དུས་གསུམ་རྫོགས།། ས་དང་ལམ་དང་ཚོགས་རྣམས་ནི།། བགྲོད སྦྱངས་བསག་མེད་སྐད་ཅིག་ཐོབ།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི།། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་ན་རྫོགས།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ།། སྙོག་མེད་རང་སར་ཉིད་ན་བདེ།། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ གསུམ།། མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ན་ཐོབ།། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ།། མ་བརྟེན་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས།། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ།། ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས།། སྣང་དང་སྟོང དང་དབྱེར་མེད་ནི།། མ་བྱས་ཡེ་རྫོགས་ཉིད་དུ་གནས།། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང།། ནམ་མཁའ་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་ཐོབ།། ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ།། རྒྱ་རུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ།། འདའ་རུ་མེད་པའི་མྱང འདས་ཐོབ།། དྲི་མ་མེད་དེ་ཀ་ནས་དག། ཐོག་མར་བྱུང་བས་རྒྱུད་པ་ཟབ།། ལྟ་དང་བྲལ་བས་རྩིས་ལས་འདས།། དུག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་བདེ་བ་ཆེ།། བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བསམ་འདས།། ཡེ་ནས་རང་རིག་རྣམ་པར དག།ཟག་པ་ཟད་པས་རྡོས་བཅས་མེད།། གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད།། ཆོས་དང་བྲལ་བས་མཐའ་ལས་འདས།། རྟོག་མེད་གསལ་བས་འགྱུ་བ་སངས།། བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་གཉིས་ རྫོགས།། འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་ཅོག་བཞག་རང།། ངོ་ལྐོག་མཚན་མ་གདོད་ནས་མེད།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་སེམས་གཅིག་པོ།། འགྲུབ་མཐའ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན།། ཐོག་མ བར་དང་མཐའ་མ་གྲུབ།། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་མེད་གཞི།། རང་རིག་ཡེ་ནས་འོད་ཟེར་གསལ།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བསྐྱེད་རྫོགས།། འབྲས་བུ་རང་གནས་ཆེན་པོའོ།། ཨ་ཧོ་རིག་མདངས་འཁོར་རྣམས ཉོན།། ཡེ་རྫོགས་ཡེ་ཡིན་སྐུ་གསུམ་ལ།། ཆོས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཅོས་སུ་མེད།། གྲུབ་མཐའ་ཡེ་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ།། དུག་ལྔས་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད།། འཁོར་འདས་འདུ་འབྲལ་ག་ལ་ཡོད།། མངོན་སུམ་གསལ་བས བརྗིད་རེ་ཆེ།། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་རེ་སྡུག། ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དང་རེ་སྤྲོ།། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་ཡངས་པ་ཆེ།། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བ་ཆེ།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འབྱུང་སྐྱེད་རེ་ཆེ། ཁྱབ་པ་ཡེ་མདངས་བཀྲག་རེ་01ངས མང་སྟེ།། རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འདུས་པའོ།། ངོ་བོ་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་དང།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དང།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་དང།། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དག་སངས་རྒྱས་དང།། མཚན་མ་ཡོངས་གྲོལ སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི།། ངོ་བོ་སྐུ་རུ་རྒྱས་པ་དང།། རང བཞིན་འོད་དུ་རྒྱས་པ་དང།། ཐུགས་རྗེ་ཟེར་དུ་རྒྱས་པའོ།། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི།། སྐུ་དང་གསལ་དང་འསྔའ་དང་འོད།། མངོན་སུམ་གསལ་ན་རྒྱས་པའོ།། ཐོག་མར་མ་རིག་པ་ཡི་སེམས།། རིག པས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་སེམས་འདི།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།། འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཐིམ།། ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཙམ་ལས།། གཞན་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བའོ།། ཐེག་པ་ཀུན གྱི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།[་xxx་]རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ:་དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང།། ད་རུང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དོན་མ་བསྟན།། ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ།། བལྟ་དང་མི་བལྟ་ཀུན བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཀློང་ནས་དགྲོལ་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སྟོན་པས་བཀའ་ཀྤྲལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་སོགས ཉོན།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང།། གསུང་རབ་ཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་ཀུན་ཀྤྲོགས།། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀུན།། ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་ཀློང་ནས བཀྲོལ།། ལྟ་བའི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ་བཟླ་བ།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་དང།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བསྒྲིབས་གྱུར་ཅིང།། སངས་རྒྱས་ལྟ་དགོངས ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ།། དེ་ཡིས་དོན་ལ་དབབ་པར་རབ་ཏུ་དཀའ།། བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ།། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལུང་རིག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང།། འདི་ཞེས་མཚོན་པར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དང བྲལ།། བརྗོད་མེད་དོན་ཉིད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དོན།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་སྐུ།། ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀློང ནས།། བཀྲོལ་ཞིང་བཤད་པ་ལྟ་བའི་ཀློང་ཆེན་འདི།། ལས་དང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་ལྟ་བ་ཡེ་ཀློང་ཆེ།། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡུལ་ཉིད་རྣམ སྤངས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་ཀློང།། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་ཀུན་ཏུ་བྲལ།། མེད་པ་མ་ཡིན་རོལ་པ་འགག་པ་མེད།། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དང་བྲལ།། སྐྱེ་མེད་རོལ་པ་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད།། དེ ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལྟ་བ་ཡངས་པའི་ཀློང།། མ་འགགས་ཤར་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྲལ་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། རྟོགས་པའི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས དོན་རྟོགས་ན།། སྐད་ཅིག་གྲོལ་འགྱུར་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞིང།། རང་བཞིན་ཀ་དག་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་བྲལ།། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་རོ གཅིག་གོ།རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན།། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྟེ།། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ རབ་རྟོགས་པས།། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་ཞི།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུང།། ཀུན་ཀྱང་རབ་གསལ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དོན།། ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་ནི།། མཐའ་ཡི མུན་གསལ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའོ།། ཐེག་པའི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྡོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་གསོལ་པ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་ཡངས།། ཡེ་ནས་དངོས་པོའི་གཞི་ཉིད་དག་པ་ལ།། སྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་གྲོལ།། སྒོམ་པའི་དོན་ཉིད་ཀློང་ནས དགྲོལ་དུ་གསོལ།། ཞུས་པའི་ལན་དུ་སྟོན་པས་དཀའ་ཀྤྲལ་པ།། དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཀློང་ནས་ཀུན་ཀྱང་གསལ།། སྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ།། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང་གིས་མ གཡོས་ཀྱང།། རང་སེམས་དྲི་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན།། མ་ནོར་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ།། བློ་ཡི་བཞག་ཐབས་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་བདེ།། ཟབ་མོ་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་དོན་ཉིད་ལ།། བྱིང་རྨུགས་རྒོད་དང འཕྲོ་བ་ཀུན་སྤངས་ཤིང།། སྨྲར་མེད་ཀློང་དུ་བསྟིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། མཚོན་དང་མ་མཚོན་མེད་པའི་ཐག་ཆོད་དེ།། སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་རྙེད་པས།། བྱིང་རྒོད་རྣམ་རྟོག་དགྲ་བོ་གསད་མི དགོས།། རྟོག་པའི་ཀློང་དུ་འདྲིས་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག། སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། གཟུང་དང་འཛིན་སྤངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དོན།། ཇི་བཞིན་གཏན་ལ ཕབ་ལ་མཉམ་པར་བཞག།ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོག་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་དེ།། སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེ།། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བབླལ་ལས་གྲོལ་ཞིང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་དོན་རྟོགས་ ན།།
Chinese
地显解脱开阔时， 十地征相次第圆满。 智慧显现明亮时， 现量神通一切圆满。 法性本净大虚空， 立断当下顿超圆满。 串习身之瑜伽士， 六道色相报身圆满。 觉性自性谁串习， 此乃诸法尽性圆满。 诸法尽性之显现， 显空无别圆满成就。 自明之故显现圆满， 自生之故基亦圆满。 显现之故境亦圆满， 自解脱故自明圆满。 自显现故道皆圆满， 自明之故所知圆满。 自遍之故果亦圆满， 自觉悟故因缘圆满。 自证悟故法性圆满， 自生之故传承圆满。 自圆满故事业圆满， 自本有故诸灌顶圆满。 自清净故誓言圆满， 自知之故口诀圆满。 自性之故禅定圆满， 自成之故一时圆满。 如是说已， 寂然安住。 大圆满无上续， 显基自处圆满品，第四十一品。 萨玛雅。 嘉嘉嘉。 勇士金刚复请问： 如是这般虽圆满， 未得果位得法等， 祈请为众宣说之。 本师垂听作是开示： 奇哉具光眷属谛听， 获得果位如是理。 不可思议法身智， 不可言说之口诀， 不可执取之觉性， 不可宣说之法性， 不可获得之果位， 获得无字大续部， 不可言说之功用亦圆满。 诸法未学自然知， 未修本来自生定。 传承与理唯一圆满， 咒语手印坛城尊， 供养灌顶与誓言， 无需寻觅自然获得。 过去未来及现在， 刹那之中三时圆满。 地道功德资粮等， 无需行持修习积聚刹那获得。 基道果位诸法等， 如其安住之方式而圆满。 体性自性大悲三者， 无有错乱自性中
English
When the ground dawns, liberation expands, The signs and stages of the ten bhumis are complete. When the light of wisdom is clear, All clairvoyance and miracles are complete. In the great expanse of the natural state of dharmata, Trekchö is complete with spontaneous tögal. For the yogi who is accustomed to the body, The sambhogakaya is complete with the forms of the six realms. Whoever is accustomed to the nature of rigpa, This is the completion of the exhaustion of all dharmas. In the appearance of the exhaustion of all dharmas, Appearance and emptiness are complete without distinction. Since it is self-awareness, appearance is complete. Since it is self-arisen, the ground is also complete. Since it is appearance, the realm is also complete. Since it is self-liberation, self-awareness is complete. Since it is self-appearance, all paths are complete. Since it is self-awareness, all that is knowable is complete. Since it is self-pervading, the result is complete. Since it is self-enlightened, cause and condition are complete. Since it is self-realized, dharmata is complete. Since it is self-arisen, transmission and scripture are complete. Since it is self-complete, activity is complete. Since it is self-primordial, all empowerments are complete. Since it is self-pure, samaya is complete. Since it is self-knowing, instructions are complete. Since it is self-nature, meditation is complete. Since it is self-established, it is complete in one moment. Having said this, he remained silently. From the General Essence of the Vehicles, the Great Vastness Tantra, The Chapter on the Completion of the Ground of Appearance in its Own Place, the Forty-first Chapter. Samaya. Gya Gya Gya. Sempa Dorje asked again, Although it is complete in this way, The methods of obtaining the result, etc., Please bestow the teachings to the assembled gathering. The Teacher listened and considered, and then spoke, O listen, assembly of rigpa radiance! The way to obtain the result is as follows: The dharmakaya, which cannot be known, is known. In the instructions that cannot be expressed, Rigpa, which cannot be grasped, is seized. In the dharmata that cannot be spoken of, The result that cannot be obtained is obtained. In the great tantra without letters, It cannot be spoken, and the power is also complete. All dharmas are known without learning. Samadhi is obtained from the beginning without meditation. Transmission and reason are complete as one. Mantra, mudra, mandala deity, Offering, empowerment, and samaya, Without searching, they are obtained in great ease. Past, future, and present, In a moment, the three times are complete. Ground, path, and accumulations, Without traversing, purifying, or accumulating, they are obtained in a moment. Ground, path, and result, Are complete in the way they abide. Essence, nature, and compassion, The three are unconfused in their own place.
Chinese
現今安樂。 法身、報身、化身三者。 於未生圓滿之狀態中獲得。 見、修、行三者。 於不依賴輪迴之狀態中圓滿。 佛、法、僧三者。 安住於本來圓滿任運大之中。 顯現與空性無有差別者。 於未作本來圓滿之自性中安住。 地、水、火、風。 虛空於本來圓滿之狀態中獲得。 啊吙！勇士金剛力。 獲得無有邊際之佛陀。 獲得無有遷逝之涅槃。 無垢染，從本初即清淨。 因最初生起故，傳承深奧。 因遠離觀看故，超越算計。 毒之因緣乃大樂。 無有言說之因，言思超越。 本來即自明，完全清淨。因漏盡故，無有物質。 無有二者之增長，本質自性。 因遠離法故，超越邊界。 無分別光明，動搖止息。 質與識二者無別，二資糧圓滿。 無有競爭之對手，自然安住。 本質、隱藏、標誌，本來即無有。 非為轉變，正直安住。 因周遍一切故，唯一之心。 乃成就究竟圓滿之精華。 初始、中間與終結皆未成立。 如是果位無謬之基。 自明本來光明燦爛。 三身本來未生即圓滿。 果位乃自性安住之偉大。 啊吙！具光彩之眷屬們諦聽。 於本來圓滿、本來即是之三身。 以法對其無法改造。 宗義本來遠離過失。 五毒本來未曾沾染。 輪迴涅槃聚集分離又在哪裡存在呢？ 現量光明，極其莊嚴。 顯現種種，極其美妙。 法身指示與歡喜。 本質空明廣大。 自性周遍廣布。 大悲周遍生起廣大。 周遍本來光彩奪目，眾多。 匯集為五種。 本質本淨佛陀。 自性任運佛陀。 大悲周遍佛陀。 果位因淨佛陀。 相狀完全解脫佛陀。 其又匯集為二種。 真實圓滿佛陀。 現證圓滿佛陀二者。 真實圓滿佛陀乃： 本質增長為身。 自性增長為光。 大悲增長為光芒。 現證圓滿佛陀乃： 身與明與