Tibetan
སྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་མཆོག་འདི།། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཐེག་དམན་ལ།། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་བརྗོད་ཅིག། ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་དངངས་སྐྲག་བརྒྱལ།། གསང་སྔགས་སྤྱི་ལ་ཡིད་ཕྱུང་ནས།། རྣམ་སྨིན དམྱལ་བ་མནར་མེད་ལྟུང།། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པའི་གླགས་མེད་དོ།། བལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྱི་སྙིང།། མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི།། སེར་སྣ་ཆེ་ལ་དད་པ་ཆུང།། རྣ་བས་ཐོས་ན་བཞེད་པ་དཔའ།། ལག་ཏུ་ཐོབ་ན ཟོང་དུ་ཆེ།། དོན་དུ་མི་བསྒོམ་ཚིག་ཏུ་རེད། ཁྲེལ་མེད་ཐབས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ།། ཡུལ་ཁམས་སྟེར་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ།། ཐོས་མེད་ཤེས་ཆུང་ཐོ་ཅོ་མཁན།། མན་ངག་གདེང་དུ་མ་གྱུར་པར།། ང་ཆེ་སློབ་དཔོན་ས་འཛིན པ།། སྒང་ཁ་བྱེ་ཕྲུག་རུམ་པ་འདྲ།། དེ་ལ་རྒྱུད་འདིའི་སྐལ་བ་མེད།། དམ་ཚིག་ཉམས་དང་རྫུན་པོ་ཆེ།། སློབ་དཔོན་བཀའ་བཞིན་གཅིག་མི་བྱེད།། གཞོགས་ངོམ་བྱེད་ཅིང་རང་ཆེ་འབྱིན།། དྷརྨ་རྐུ་ཞིང་ཆོས་རྣམས བསླུ།། བྱིལ་མ་ནོར་ཆུང་མཚང་རྣམས་རྫོགས།། དད་ཆུང་མན་ངག་སྣ་འཚོགས་བྱེད།། བཞེད་པ་མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་བཞེད།། གཤེགས་པ་ན་རག་དམྱལ་བར་གཤེགས།། དེ་འདྲའི་སློབ་མ་སྣོད་ངན ལ།། ཐེག་པའི་བཅུད་འདི་ཤིན་ཏུ་གསང།། ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་གྱུར་ཡང།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བསྟན་ཅིག། དམ་ཉམས་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད།། སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་མཐོ་རིས་མེད།། སེར་སྣ་ཅན་ལ་མན་ངག མེད།། འཛིན་ཆགས་ཅན་ལ་ཐར་ལམ་མེད།། ཤེས་པའི་སྒོ་དོག་ཐོས་པ་ཆུང།། ང་རྒྱལ་ཁ་འདོར་ཁེངས་པ་དང།། སྒོམ་སྒྲུབ་འཛའ་གད་དབང་དུ་གཏོང།། ལྟ་བ་མེད་པའི་རས་ཆོད་མཁན།། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི གཟུ་ལུམས་མཁན།། སྤྱོད་པ་རྩིང་པའི་ཐོ་ཅོ་མཁན། ཁ་ཡངས་གཏིང་ཐུང་ངོ་དགའ་མཁན།། མན་ངག་མེད་པའི་བཙན་སྦྱོར་མཁན།། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་བཙན་སྒྲོལ་མཁན།། ཐར་ལམ་ནུབ་ཅིང་དམ་གཞུང་ཤོར།། དེ ལ་གདམས་རྒྱུད་འདི་བསྟན་ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་བསླུས་སོ།། གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང།། དེ་བས་རྒྱུད་འདི་དམ་པར་ཟུང།། བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟར་རོ།། དང་པོ་དད་པ་ཡོན་གྱིས་འདྲེན།། བར་དུ སློབ་དཔོན་མིག་ལྟར་འཁུར།། སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གཞུང་དུ་སྤྱོད།། མཚན་ཉིད་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་ཤིས།། ཡོངས་ལ་འཕྲག་ཡངས་དོག་པ་མེད།། རང་ཤེས་སྐྱོངས་ནས་གཞན་མི་སྨོད།། དལ་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལྷོད་ཆགས པ།། གཡོ་མེད་ཁོག་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤངས།། དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཉམས་ལེན་བརྩོན།། བཀའ་བཞིན་བྱེད་ཅིང་དོན་དང་མཐུན།། དེ་ནི་རྒྱུད་མཆོག་འདི་ཡི་སྣོད།། ལྔ་ལྡན་བུ་ལ་འདི་སྟོན་ཅིག། གཅིག་ལས་མ་མངས ཀུན་ལ་གསང།། ཞེས་གསུངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྟེ། སྟོན པ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང། རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས། ཟད་པ་ཆེན་པོའི་སར་འཁྱོལ་ཏེ། ཀ་དག་རང་སར་ཟིན་ནས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། འཁོར་བ་དོང་ནས སྤྲུགས་སོ།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡངས་རྩེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མཇུག་དོན་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཟ: རྒྱཏ?་རྒྱྂ་རྒྱཏ?:་ཐེག་པ་ཀུན་གྱྀ་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད།འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ།།།། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང། གཏེར་བདག་མ་ ནིང་ནག་པོས།བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག། གཏད་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏེར་རྒྱ། ཟབ་རྒྱ། བཀའ་རྒྱ། གསང་རྒྱ། གཉན་རྒྱ། ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག། མ་ནིང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་འདི་ཁྲོལ། ཨེ་མ་ཧྱོཿ་ རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།སརྦ་མངྒ་ལྂ། དགེ་ལེགས་འཕེལ།། དགེའོ།།།།
Chinese
此座之精要殊胜续，于声闻等小乘者，莫说丝毫风向。闻此语已惊恐昏厥，于总的密咒生厌离心，于异熟无间地狱堕落。无有讲说听闻之机。观视之王意义之精要，一切口诀之根本此，于悭吝大者信心小，耳闻则生猛烈欲求，手得则视如重价之物，不于意义修习而徒于言辞。无耻以方便求欲者，纵以国土相予亦不施。不闻不见识浅薄饶舌者，于口诀未成把握前，自大视师如粪土者，如山岩雏鸟怀抱者。彼无此续之分。誓言破损且大妄语者，于上师之教言一亦不为，作伪炫耀且自赞毁他，盗法（梵文：Dharma）欺骗诸法，谄媚小利暴露诸过，信心小而行持杂乱口诀，欲求高尚希求菩提，逝去则堕落那落迦地狱。如是之劣器弟子，此乘之精髓甚深秘密。纵然日月坠于地，亦莫须臾示之。破誓言者无菩提，大罪业者无天界，悭吝者无口诀，执着者无解脱道。智慧之门狭隘听闻少，傲慢夸耀骄矜者，禅修实修以争斗为能事，无有见地之断见者，誓言破损之伪善者，行为粗暴之饶舌者，口阔心浅喜怒无常者，无有口诀之强行修持者，无有慈悲之强行诛杀者，解脱道隐没且誓言正法失坏。若于彼示此教续，则我普贤王被欺骗矣。二者皆堕金刚地狱。是故此续当珍重守护。讲说之境如是：首先以信心以供养引导，中间视上师如眼珠般珍重，行持之口诀如法行持，品性仪态贤善吉祥，于一切宽宏大量无有妒忌，守护自识而不诽谤他人，安详且行持舒缓，无有谄媚断除内心过患，安住于誓言且精勤修持，如教奉行且与意义相符，彼乃此殊胜续之法器，当授予具足五德之子
English
This supreme tantra, the essence of the seat, should not be spoken even a breeze to the Hearers and other inferior vehicles. Hearing these words, they will be terrified and faint, lose faith in the general secret mantras, and fall into the Avici hell of complete ripening. There is no opportunity to teach or hear it. This is the essence of the meaning, the king of viewing, the root of all instructions. To those who are very stingy and have little faith, hearing it will arouse strong desires. Obtaining it will be seen as a valuable commodity. They will not meditate on the meaning but only on the words. Those who shamelessly seek desires through means, even if you give them a country, they will not give it away. Those who are unlearned, have little knowledge, and are gossipy, before they have confidence in the instructions, those who are arrogant and regard their teachers as dirt, like a fledgling bird hugging a cliff. They have no share in this tantra. Those who break their vows and tell great lies, who do not do even one thing according to the teacher's instructions, who show off and boast about themselves, who steal the Dharma (Sanskrit: Dharma) and deceive all the teachings, who flatter with small benefits and expose all faults, who have little faith and practice various instructions, who desire high status and seek enlightenment, but when they die, fall into the Naraka hell. To such unworthy disciples, the essence of this vehicle is very secret. Even if the sun and moon fall to the ground, do not show it even for a moment. Those who break their vows have no enlightenment, those who commit great sins have no heaven, those who are stingy have no instructions, those who are attached have no path to liberation. The gate of wisdom is narrow, hearing is little, those who are arrogant and boastful, who make a business of fighting over meditation and practice, those who have no view and are nihilistic, those who are hypocritical and break their vows, those who are rough in behavior and gossipy, those who are broad-mouthed and shallow-hearted, those who are happy and angry, those who practice forced practices without instructions, those who perform forced liberations without compassion, the path to liberation is obscured and the vows and Dharma are lost. If you show this teaching to them, then I, Samantabhadra, have been deceived. Both will fall into the Vajra Hell. Therefore, this tantra should be cherished and protected. The place of teaching is as follows: First, guide with faith and offerings, in the middle, cherish the teacher like your own eyes, practice the instructions of conduct according to the Dharma, the qualities and demeanor should be good and auspicious, be generous to all and have no jealousy, protect your own knowledge and do not slander others, be peaceful and practice calmly, be without flattery and abandon inner faults, abide by the vows and diligently practice, act according to the instructions and be in accordance with the meaning, they are the vessels of this supreme tantra, give this to the son who possesses the five qualities.
Chinese
嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，种子字），一中无生，于众隐秘。如是说后，于法界虚空广阔之境，安然而住。其后，自身所化之眷属，心勇士金刚，融入导师心间，导师亦隐没不见。身语意之眷属众，亦皆信自现，于大尽之境解脱，于本初之地证悟，三界彻底解脱，轮回连根拔起。诸乘之至顶，龙钦饶绛之续中，究竟义完全交付之品，第五十三品。萨玛雅。印印印。萨玛匝：印？印仰印？：诸乘之总精华，龙钦饶绛之续，六十四万部中，殊胜者圆满矣。吉祥咒之护法，及伏藏主黑根，守护此教言。交付印。隐藏印。伏藏印。甚深印。教言印。秘密印。严厉印。愿与具缘者相遇。黑根汝解此印。唉玛霍！此乃多杰林巴之殊胜特征。萨瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切吉祥）。善妙增上。善哉！
English
Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Seed syllable). Unborn from one, secret to all. Having spoken thus, he remained serenely in the vast expanse of the dharmadhātu. Thereafter, the retinue, the mind-hero Vajra, emanated from himself, dissolved into the heart of the Teacher, and the Teacher himself became invisible. The retinue of body, speech, and mind also believed in their own appearances, were liberated in the realm of great exhaustion, realized the ground of primordial purity, completely liberated the three realms, and uprooted samsara from its depths. From the tantra of Longchen Rabjam, the supreme pinnacle of all vehicles, the fifty-third chapter, which is the complete entrustment of the ultimate meaning. Samaya. Seal, seal, seal. Samaja: Seal? Seal Yaṃ Seal?: The general essence of all vehicles, the tantra of Longchen Rabjam. Out of six hundred and forty thousand, the excellent one is complete. May the protectors of the glorious mantra and the treasure lord Black Eunuch protect this command. Entrusted seal. Hidden seal. Treasure seal. Profound seal. Command seal. Secret seal. Strict seal. May it meet with a destined one. Eunuch, release this seal. Emaho! This is a special characteristic of Dorje Lingpa. Sarva Maṅgalaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，All auspiciousness). May goodness and excellence increase. Good!