Tibetan
་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་ཧོ།། ཡོངས་གྲོལ་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། བཏགས་གྲོལ་གདམས་པ་དེ་ལྟར་ན།། གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ།། བདག་སོགས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ སྩལ་པ།། ཨ་ཧོ་རིག་མདངས་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་རོ།། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཤར་ཀྱང་རུང། སྔོན་ནས་རང་སྣང་ཆོད་ཀྱང་རུང།། རང་ངོ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ལ།། གྲོལ་ལུགས་འདི་ལས་མི འདའ་འོ།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་གྲོལ།། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཡང།། རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་གྲོལ།། འབྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གྲོལ།། ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་ལུགས་ལ།། བེམ་པོ རྣམས་ཀྱང་རང་གྲོལ་ལོ།། འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས།། ལྟ་བས་མ་བལྟས་ཆོས་ཉིད་གྲོལ།། སྒོམ་པས་མ་བཙལ་ཆོས་ཅན་གྲོལ།། སྤྱོད་པས་མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་གྲོལ།། འབྲས བུས་མ་བཅིངས་རང་ལུགས་གྲོལ།། ངོ་བོས་སྐུ་རུ་རྒྱས་ཏེ་གྲོལ།། རང་བཞིན་འོད་དུ་རྒྱས་ཏེ་གྲོལ།། ཐུགས་རྗེས་ཟེར་དུ་རྒྱས་ཏེ་གྲོལ།། སྐུ་གསུམ་འཛིན་པ་རང་སངས་ནས།། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ།། རང་ས ཟིན་ནས་ཆོས་ཟད་དོ།། གདོད་མའི་ཀ་དག་དེ་ཉིད་ལ།། འཁྲུལ་མེད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་མེད།། དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི།། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག། གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ།། མ་རིག་པ་ཞེས་མིང མེད་པས།། འཁྲུལ་པ་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་མིན།། ཆོས་ཞེས་མིང་དུ་མ་གྲགས་པས།། བློས་བཏག་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའོ།། གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་ཟད།། ཡེ་ནས་གྲོལ་བས བསྐྱར་མི་དགོས།། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད།། གཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་མཐོང་བར་ཡལ།། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་རང་བཞིན་དག། དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་བསྒོམ་མི་དགོས།། རང་བཞིན་གྲོལ་བས་མ་བཅོས གསལ།། གྲོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དོ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སུ་ཡི་ཆོས།། དེ་ལ་གྲོལ་ཞེས་སུ་ལ་དམིགས། ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད།། སྲིད་མཐའ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར འཕགས།། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད།། གཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་རང་སར་དག། མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས།། གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོང།། ཐམས་ཅད་གྲོལ་བས་གཅིག་ཏུ་འདུས།། རྐྱེན རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བས་ན།། དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་གནས།། ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བས་ན།། ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ང་མི་རྟོག། སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ།། མཚོན་བྱེད་གྲོལ་བར་ང་མི་གནས།། དྲི མས་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་བཞིན།། དེ་བཞིན་དག་པས་དག་པ་འཁྲུ།། འདོད་ཆགས་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱུན།། རིགས་མི་མཐུན་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར།། དེ་ཕྱྀར་གཞི་གནས་རིག་པ་ལ།། གཞི་ལམ་འབྲས བུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། རང་རིག་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་ཕྲོལ།། ཡུལ་སྣང་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་སྣང་གྲོལ།། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་བྲོལ།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས།། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས འདས།། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད།། དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ།། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས།། མངོན་སུམ་ཐབས་ལ་གང གོམས་པ།། འདི་ནི་སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕངས་བཞིན།། ཚུར་ལ་ཟློག་པར་ག་ལ་འགྱུར།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི།། ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ།། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི།། རྟགས་དང མཚན་མར་འཚང་རྒྱའོ།། དོན་ལ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་རྫོགས།། སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཕྱིར།། རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ།། རིག་སྟོང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ལ་སྣང་བ་མ་འགགས་གསལ།། གསལ་སྟོང་རྗེན པ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། བྱ་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སངས།། འོད་ལྔ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། རྟོག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་སངས།། རྟོག་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལ་རྒྱས།། འཛིན་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་སངས།། དམིགས གཏད་བྲལ་བས་སྐུ་གསུམ་རྒྱས།། ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་སངས།། འཛིན་པའི་ཡུལ་མེད་འོད་ལྔ་རྒྱས།། ཆགས་པ་མེད་པས་མ་རིག་སངས།། དོན་ལྡན་རང་སྣང་འབྲས་བུ་རྒྱས།། དེ་ཕྱིར་རང་རིག་སངས་རྒྱས ཡིན།། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་དམ་ཚིག་དང།། ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་དང།། སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ།། བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་རྣམས།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ རྫོགས།། རྫོགས་ཞེས་ཚིག་གི་བླ་དགས་ཙམ།། ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། དྲི་མེད་རྫོགས་ཆེན་བརྡལ་ཁྱབ་རྗེ།། མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྐྱེད།། སྟོང་པ་ཡང་དག་ལུས་སུ་རྫོགས།། སེམས་སོགས་འཛིན པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། སྐྱེ་མེད་ཡང་དག་ངོ་བོ་ཉིད།། མ་བསྐྱེད་རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ།། སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཡང་དག་འདུས།། འགག་མེད་ཀློང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། རྣམ་དག་སྤྱད་ལྡན་མངོན་སངས་རྒྱས།། སྟོང་པ སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་གནས།། དག་པས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྙེད།། ཨེ་མ་རང་སྣང་རིག་མདངས་ཉོན།། ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྫོགས།། རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་གསལ་བ
Chinese
如是请问于彼处： 奇哉！圆满解脱，本初清净普贤王。 若是系缚解脱之教言， 那么，解脱之大处为何？ 祈请为我等眷属开示。 尔后，导师如是开示： 啊！具明觉之眷属谛听。 解脱之大处是这样： 法性中阴显现亦可， 先前自显断除亦可， 对于认识自面目之人， 没有比此更殊胜之解脱法。 无有内外，通彻解脱。 外器五大种， 亦是自显自解脱之自性中解脱。 二十五种生起， 亦于二十五智慧中解脱。 法性显现自性中， 物质诸法亦是自解脱。 不是依靠努力而解脱， 而是本来就安住于解脱中。 不以见解而观待，法性解脱。 不以修习而寻觅，有法解脱。 不以行为而改变，显现解脱。 不以果实而束缚，自性解脱。 以自性而增长为身，从而解脱。 以自性而增长为光，从而解脱。 以大悲而增长为光芒，从而解脱。 三身之执着自然消散， 在原始本初清净中， 自性证悟，法尽。 在原始本初清净中， 无有丝毫错谬之言说。 同样，无有不谬误之法。 如此，错谬本来清净。 在彼广大基显中， 因无有无明之名， 故无有错谬成立。 因无有法之名声， 如何有分别念之错谬？ 一切皆为自解脱之大。 以要诀而解脱，故勤作止息。 本来解脱，故无需重复。 因是自解脱，故无有心要。 因是赤裸解脱，故于见中消失。 因是完全解脱，故自性清净。 以时机而解脱，故无需修习。 自性解脱，故无造作而明晰。 所谓解脱，只是言说而已。 证悟与未证悟，是谁之法？ 对于彼，所谓解脱，是针对谁而说？ 三界轮回如何存在？ 是远离有边之法性。 因是本来解脱，故极为殊胜。 因是自解脱，故境缘止息。 因是赤裸解脱，故于自处清净。 因是边解脱，故四边止息。 因是一解脱，故众多空性。 一切皆解脱，故汇聚为一。 诸缘由缘而解脱， 故于所缘之法，我不存在。 诸境由境而解脱， 故于名言语句，我不执着。 心性由心而解脱， 象征
English
Thus he asked: Oho! Completely liberated, Primordial Purity Samantabhadra. If the instructions on liberation through bondage are like that, Then, what is the great place of liberation? Please bestow your teachings upon me and my retinue. Then, the Teacher spoke: Ah! Listen, retinue of clear awareness. The great place of liberation is like this: Whether the bardo of dharmata arises, Or the self-appearance is cut off from the beginning, For the person who knows his own face, There is no liberation method superior to this. Without inside or outside, transparently liberated. The five outer elemental sources, Are also liberated in their own self-arising, self-liberating nature. The twenty-five elements, Are also liberated into the twenty-five wisdoms. In the self-nature of the dharmata appearance, Material things are also self-liberated. It is not liberated by effort, But from the very beginning, it abides in liberation. Without looking with views, dharmata is liberated. Without searching with meditation, the possessor of dharma is liberated. Without transforming with action, appearance is liberated. Without binding with results, self-nature is liberated. Expanding into form with essence, it is liberated. Expanding into light with self-nature, it is liberated. Expanding into rays with compassion, it is liberated. The clinging to the three kayas naturally subsides, In the primordial, original purity, Self-nature is realized, and the dharma is exhausted. In that very primordial purity, There is no expression of even a slight mistake. Likewise, what is not mistaken? Thus, mistakes are originally pure. In that very great ground appearance, Because there is no name called ignorance, There is no establishment of mistake. Because there is no name called dharma, How can there be conceptual mistake? Everything is great self-liberation. Liberation by the key point exhausts effort. Liberated from the beginning, there is no need to repeat. Because it is self-liberation, there is no essence. Because it is naked liberation, it disappears into seeing. Because it is complete liberation, self-nature is pure. Liberation by time, there is no need to meditate. Self-nature liberation, it is clear without fabrication. The so-called liberation is just a term. Realization and non-realization, whose dharma is it? To whom is liberation directed? How can the three realms exist? It is the dharmata that is free from the extremes of existence. Because it is primordially liberated, it is extremely excellent. Because it is self-liberation, the conditions of objects cease. Because it is naked liberation, it is pure in its own place. Because it is liberation from extremes, the four extremes are stopped. Because it is one liberation, the many are empty. Because everything is liberated, it gathers into one. Since conditions are liberated by conditions, I do not abide in the object of focus. Since objects are liberated by objects, I do not grasp at nominal words. When mind itself is liberated by mind, The symbol
Chinese
我不住于流转中，如以净物洗净污垢般，如是以清净洗净清净。贪欲本身即是贪欲之因，以不同之物无法解脱。因此，于基位觉性中，基、道、果一切圆满。自觉性自身解脱自觉性，境相自身解脱境相，从一切障碍中 निश्चित 解脱。安住于如虚空般之平等性中，超越一切烦恼垢染，证悟过去、现在、未来无时。佛陀无始无终，最初之佛无因，唯一智慧之眼无垢，一切圆满于觉性之性中。于现量方便中串习者，此如男子射箭般，岂能 वापस 折返？真实圆满之佛陀，无余而证悟成佛。现前圆满之佛陀，于相与 चिन्ह 成佛。义上一切圆满于觉性中，因是 विविध 觉性之 कार्य ，觉性解脱于空性中，觉空自性法身。于彼显现不灭 روشن ， روشن 空性赤裸即是佛。无为故，错乱清净。五光 روشن 故，智慧增长。无分别故，烦恼清净。无分别觉性于虚空中增长。无执着故，贪恋清净。无目标故，三身增长。无贪恋故，分别念清净。无所执之境，五光增长。无贪着故，无明清净。具义自显现，果增长。因此，自觉性即是佛陀。不从他处寻觅佛陀。坛城本尊与誓言，仪轨事业等，三身五身等，如劫数刹土微尘数，圆满于觉性智慧中。圆满仅是 शब्द 之赘述。啊 ཨ་ ཧོ་हो 勇士金刚谛听。无垢大圆满 विस्तार 遍布王，生起于等虚空金刚身中，空性圆满于真实身中。从心等执着之法中解脱，无生真实自性，未生觉性 روشن 于虚空中，于无生界中真实聚集，于无灭界中如来。清净具行现前成佛，空性安住于空性之境中，以清净获得清净之坛城。唉玛 ཨེ་མ་ 谛听自显现觉性光芒，体性之法皆圆满于空性中，自性之法皆 روشن
English
I do not abide in transmigration. Just as one washes away dirt with cleanliness, so too, one washes away purity with purity. Attachment itself is the cause of attachment; one cannot be liberated by dissimilar things. Therefore, in the ground-state awareness, the ground, path, and fruit are all complete. Awareness itself liberates awareness; the appearance of objects itself liberates the appearance of objects. One is definitely liberated from all obscurations. One abides in equality like space, transcending all afflictive emotions and defilements, realizing the three times as timeless. Buddhas have no beginning or end. The first Buddha has no cause. The single eye of wisdom is without defilement. All is complete in the nature of awareness. One who is accustomed to manifest means, this is like a man shooting an arrow; how could it ever turn back? The truly complete Buddha attains enlightenment without remainder. The manifestly complete Buddha attains enlightenment in signs and marks. In meaning, all is complete in awareness. Since it is the play of various awarenesses, awareness is liberated into emptiness. The essence of awareness-emptiness is the Dharmakaya. In it, appearance is unceasing and clear. Clear emptiness, naked, is the Buddha. By being without action, confusion is purified. By the clarity of the five lights, wisdom increases. By being without thought, afflictive emotions are purified. Non-conceptual awareness increases in space. By being without grasping, attachment is purified. By being without focus, the three kayas increase. By being without attachment, conceptual thought is purified. Without an object of grasping, the five lights increase. By being without clinging, ignorance is purified. Self-appearance with meaning, the fruit increases. Therefore, self-awareness is the Buddha. The Buddha is not to be sought from elsewhere. Mandala deities and samaya, rituals, activities, and so forth, the three kayas, the five kayas, and so forth, as many as the dust motes of eons and realms, are complete in the state of awareness and wisdom. "Complete" is merely a superfluous word. Ah ho! Listen, Vajra hero! Immaculate Great Perfection, expanse-pervading king, arises in the vajra body equal to space. Emptiness is complete in the true body. One is liberated from phenomena of grasping such as mind. The unborn, true nature itself. Uncreated awareness is clear in space. One truly gathers in the unborn realm. Thus gone in the unceasing realm. Perfectly pure, endowed with conduct, manifestly enlightened. Emptiness abides in the realm of emptiness. With purity, one finds the mandala of purity. Ema! Listen to the radiance of self-appearing awareness. Phenomena of essence are all complete in emptiness. Phenomena of nature are all clear.