Tibetan
དང།། སྐལ་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའོ།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཟད་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི།། ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པར་འདུས།། རིག པ་དགག་སྒྲུབ་ཉིད་དང་བྲལ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡིན།། རང་རིག་ངོ་བོ་རྗེན་པ་ཡིན།། དཔེ་བྲལ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཡིན།། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ལ།། ཐ་སྙད་ཚིག་གི་གཞི་མར་ཤར།། ཚིག བརྗོད་རིམ་པ་རྣམ་དག་པས།། ད་ལྟ་བརྗོད་མེད་རང་ལ་གནས།། དེ་ཕྱིར་ཚིག་མཐའ་ཟད་པའོ།། ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩལ།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ།། རྟགས་ནི་རང་ལ་འཆར་བ་ཡིན།། ཚད་ནི་གཞན ལ་གསལ་བ་ཡིན།། ཟད་ཅེས་མིང་ནི་ཐ་སྙད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་གསལ།། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ནི།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་གསལ།། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས རྟགས་ཚད་ནི།། མངོན་སུམ་གསལ་བའི་སྣང་བར་གསལ།། མི་རྟོག་བསམ་གཏན་རྟགས་ཚད་ནི།། ཡན་ལག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གསལ།། སྒྲ་དོན་ཤེས་པའི་རྟགས་ཚད་ནི། འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་ལ གསལ།། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། རྨི་ལམ་བྱ་བྱེད་ཉིད་ལ་གསལ། བག་ཆགས་འཐུག་པོའི་རྟགས་ཚད་ནི།། གང་ཞེན་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་གསལ།། མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ནི།། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི མདངས་ལ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། མེན་ཤེལ་སྙིང་པོའི་འོད་ལ་གསལ།། ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། དྲ་བ་མིག་ཚག་བར་དུ་གསལ།། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་རྟགས་ཚད་ནི།། རིག་པ་ཚད ལ་ཕེབས་དུས་གསལ།། སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་རྟགས་ཚད་ནི།། སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང་དུ་གསལ།། རིག་པ་རྩལ་དབང་རྟགས་ཚད་ནི།། གཞི་བསྐྱེད་ལུས་ངག་བརྡ་ལ་གསལ།། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག རྟགས་ཚད་ནི།། འདི་ལྡན་ཡེ་བསྲུངས་ཉིད་ལ་གསལ།། ཐ་སྙད་གྲུབ་མཐའི་རྟགས་ཚད་ནི།། ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་གསལ།། ཐེག་པ་རང་སྤྱིའི་རྟགས་ཚད་ནི།། རིག་པ་མཁའ་ལྡིང་ཉིད་ལ་གསལ།། དྲན་པ་ཉིད ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གསལ།། བསམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། ཡུལ་རྐྱེན་གྲོལ་བའི་དུས་སུ་གསལ།། རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། དྲན་པ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་གསལ།། འཛིན་པ་ཀུན གྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་གསལ།། མ་རིག་པ་ཡི་རྟགས་ཚད་ནི།། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གསལ།། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། གློ་བུར་རྐྱེན་གྱི་དུས་སུ་གསལ།། འགྱུ་བྱེད ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། གང་བསམས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ
Chinese
， 命运本身是平等的。因此，诸法都已穷尽。诸法穷尽的显现是，一切都融入自己的觉性中。觉性远离了肯定和否定。一切诸法都是自明的觉性。自明觉性的本体是赤裸的。无法比拟，无法象征。如此一来，法性是不可言说的，却显现为名言词语的基础。词语、言说的次第完全清净，现在不可言说安住于自身。因此，词语的边际穷尽了。啊！勇猛的金刚萨埵，在法性穷尽的显现中，征相显现于自身，尺度则在他处显明。穷尽之名是名言。一切佛的征相尺度，在譬喻的智慧中显明。征相的智慧的征相尺度，在明点空性的灯中显明。意义的智慧的征相尺度，在现量显明的现象中显明。无分别禅定的征相尺度，在支分造作中显明。了知声音意义的征相尺度，在五大变化中显明。错乱的征相尺度，在梦境的所作所为中显明。习气深厚的征相尺度，在贪恋之境的因缘中显明。无错乱智慧的征相尺度，在无云晴空的明亮中显明。智慧光芒的征相尺度，在明澈水晶的精髓之光中显明。明点的征相尺度，在网状眼孔之间显明。瑜伽修行的征相尺度，在觉性达到极限时显明。无戏论真实的征相尺度，在显有轮涅的印契坛城中显明。觉性力量自在的征相尺度，在基位生起的身语象征中显明。权势命力誓言的征相尺度，在此具足、永远守护中显明。名言宗派的征相尺度，在明点离戏的境界中显明。乘自共的征相尺度，在觉性空行中显明。忆念本身的征相尺度，在五门之识中显明。念头的征相尺度，在脱离对境因缘时显明。分别本身的征相尺度，在忆念散乱时显明。一切执着的征相尺度，在五种欲妙中显明。无明的征相尺度，在有无二者的界限中显明。烦恼的征相尺度，在突发因缘时显明。动摇意念的征相尺度，在所想对境的显现
English
, Destiny itself is equal. Therefore, all phenomena are exhausted. The appearance of the exhaustion of phenomena is that everything is gathered into one's own awareness. Awareness is free from affirmation and negation. All phenomena are self-luminous awareness. The essence of self-luminous awareness is naked. It is incomparable and cannot be symbolized. In this way, the nature of reality is inexpressible, but it appears as the basis of nominal words. The order of words and speech is completely pure, and now the inexpressible abides in itself. Therefore, the limit of words is exhausted. Ah! Courageous Vajrasattva, in the appearance of the exhaustion of reality, the sign appears in oneself, and the measure is clear to others. The name of exhaustion is a nominal term. The signs and measures of all Buddhas are clear in the wisdom of metaphors. The signs and measures of the wisdom of signs are clear in the lamp of empty bindus. The signs and measures of the wisdom of meaning are clear in the manifest phenomena of direct perception. The signs and measures of non-conceptual samadhi are clear in the limbs and actions. The signs and measures of knowing the meaning of sounds are clear in the transformations of the elements. The signs and measures of delusions are clear in the actions of dreams. The signs and measures of thick imprints are clear in the causes and conditions of objects of attachment. The signs and measures of non-deluded wisdom are clear in the brightness of the cloudless sky. The signs and measures of the light of wisdom are clear in the light of the essence of clear crystal. The signs and measures of bindus are clear between the meshes of the eyes. The signs and measures of the practice of yoga are clear when awareness reaches its limit. The signs and measures of true non-proliferation are clear in the mandala of the phenomenal world. The signs and measures of the power of awareness are clear in the symbols of body, speech, and mind that arise from the ground. The signs and measures of power, life force, and vows are clear in that which possesses and always protects this. The signs and measures of nominalist philosophies are clear in the state of bindu-free elaboration. The signs and measures of the common and uncommon vehicles are clear in the awareness of the dakini. The signs and measures of mindfulness itself are clear in the five senses. The signs and measures of thoughts are clear when they are free from objects and conditions. The signs and measures of conceptualization itself are clear when mindfulness is distracted. The signs and measures of all grasping are clear in the five desirable qualities. The signs and measures of ignorance are clear in the boundary between existence and non-existence. The signs and measures of afflictions are clear in the time of sudden causes and conditions. The signs and measures of the fluctuating mind are clear in the appearance of the object of thought